"'Toonto nuttag' es el lugar de nacimiento de alguien, donde fue enterrada su placenta bajo el umbral de la casa, ger o yurta de los padres, donde estaba situada en el momento del nacimiento. A diferencia de "ovoo", que es un lugar comunal para adorar a los ancestros de linaje o deidades locales, la “patria de la placenta” establece una relación íntima y mágica entre la persona y el lugar de su nacimiento. "Toonto" es un espacio individual y privado para rendir culto a ciertos antecesores. Curiosamente, otro significado de "toonto" es un tipo especial de nudo, mientras que la forma verbal toontodokho significa "amarrar". Esto parece indicar que se entiende que la persona está “atada” y apegada al lugar donde se guarda su placenta y permanece conectada a ella durante toda la vida." Sayana Namsaraeva, antropologa.
"Los buriatos se detienen cada vez que el camino pasa por el aura de una montaña adorada: salen del automóvil, distribuyen vasos pequeños a todos los pasajeros, hacen una libación de vodka y luego toman un trago. Sitios particularmente bien conocidos para tales paradas son los santuarios al costado del camino ( barisa ), donde los viajeros pasan de la jurisdicción de un grupo de espíritus a la de otro. Charlando, se suelen contar historias de accidentes de tráfico provocados por espíritus ofendidos por alguna infracción o contaminación. En mi experiencia, los viajes se interrumpen con mucha frecuencia, tan pronto como el conductor se da cuenta de que está dentro del aura de algún espíritu, o incluso administrador de la tierra."
Carolina Humphrey, antropóloga.
 |
| @Pavel Ageychenko |
La antropóloga Dra. Sayana Namsaraeva nació en una familia buriata en Aginskoye en Siberia, una ciudad que alberga una de las comunidades buriatas más grandes. Desde los seis años fue educada en Moscú, a unas 5.000 millas de distancia, donde sus padres trabajaban y regresaba con sus abuelos en Siberia para las largas vacaciones de verano. Son alrededor de 445.000 buriatos, el grupo étnico minoritario más grande de Siberia, y la mayoría vive en la República de Buriatia, un sujeto federal de Rusia. Otros 42.000 viven en Mongolia, y unos 7.000 viven en Mongolia Interior (China).
"Siberia es una región geograficamente muy diversa. Tienes montañas, permafrost, valles... es muy diversa en paisajes. Y viajar por ahí es bastante difícil porque no hay infraestructura suficiente para viajar. Siberia es una de los últimas fronteras con recursos intactos, y contiene el 20% de los bosques del mundo. Es uno de los pulmones del planeta. Amazonia presta más atención porque es más fácil viajar y ver qué esta pasando por ahí. Siberia, en la idea occidental, es todavía muy remota, es tierra incógnita. Así que ahora la gente parece que está más dispuesta a ver Siberia desde otra perspectiva, como un gran depósito natural pero también como un único paisaje espiritual que tiene su propia cosmología.
Hay muchas minorías étnicas en Siberia. La identidad siberiana tiene una imagen
de ser muy fuerte, poderosa y bruta para poder vivir en ese clima, donde puede hacer mucho frío y mucho calor, y donde mucha gente vive de la caza y de la pesca. Así que tienen esa especial sabiduría. Son miles y miles de kilómetros de bosques en enormes distancias, esas montañas cubiertas de árboles y tigres, y otros animales que a veces se acercan a los valles y a las casas. En el área del lago Baikal, al estar en el medio del continente eurasiático, tienes esa gran diferencia de temperaturas entre la noche y el día. Toda la forma de vida allí está comprometida a esas fuerzas de la naturaleza.
Es una manera de presentar las vidas de la naturaleza como las sociedades humanas, una manera humanizada y romántica de presentar las estructuras de las cosas que ocurren alrededor.
Conocen su paisaje muy bien, y todas esas historias y los lugares buenos o peligrosos. Cuando eres un extranjero y les preguntas a los locales sobre su tierra, ellos de manera hospitalaria tienen que presentártelas y explicarte sobre esos lugares donde deben parar y hacer ofrecimientos y ciertos rituales a los espíritus, porque pueden ser hostiles a los extranjeros, para ser bien recibidos.
El fenómeno de la Patria de la placenta o "Toonto nuttag" representa un sentimiento personal de envejecimiento, sus nudos cambian a lo largo del ciclo de vida y generan prácticas repetidas de 'retorno' con el transcurso del tiempo. Idealmente, una persona debe regresar al lugar donde comenzó su vida para representar el logro simbólico del ciclo de vida, y la muerte de uno también simboliza la transición al próximo renacimiento. Maurice Bloch notó que en muchas culturas, la muerte es representada como parte de un orden cíclico repetitivo, y la "buena" muerte es aquella que ocurre en el hogar, el lugar de los antepasados con descendencia viva para mantener la continuidad del linaje. La “mala” muerte, por otro lado, ocurre en el lugar equivocado, lejos de los santuarios ancestrales y, por lo tanto, representa la pérdida del potencial regenerativo. Por eso, especialmente en la percepción de la diáspora, morir en un país extranjero se percibía como un castigo kármico y un serio obstáculo para un mejor renacimiento.
Que la placenta este enterrado en el lugar donde naciste significa que tienes un lazo especial con ese lugar, porque parte de que tu cuerpo está dentro de la tierra. No tiene nada que ver con el derecho de propiedad actual capitalista. Porque en las migraciones estacionales, un niño podía nacer en cualquier lugar, en el campamento de invierno o de verano. Cuando la gente habla de su tierra natal, menciona un valle, una región, o quizás una calle donde naciste... En este caso, la placenta te señala el lugar exacto y el ciclo de la vida. Puedes volver al lugar de la placenta y mantener los fuertes lazos que te amarran a él visitándolo uno o dos veces al año.
En uno de los artículos describo ese ritual en el que las personas se desnudan y abrazan el suelo para sentir la fuerza y el poder de la tierra en su cuerpo. Hoy en día, la gente prefiere una versión bastante simplificada del ritual de adoración: en lugar de rodar desnudos por el suelo como exige la tradición, la gente simplemente se acuesta en el suelo con la ropa puesta. A veces es suficiente esparcir la tierra en las manos y el cuello, beber agua de la fuente de agua local y lavarse la cara y otras partes del cuerpo. También se hacen ofrendas de arroz, galletas, té o leche. Hoy en día, cuando la migración de larga distancia (tanto dentro de los estados nacionales como cruzando la frontera) se ha convertido en un fenómeno común, los ancianos recomiendan que aquellos que viven lejos lleven consigo un pedazo de tierra o piedra. Yo, como viajo mucho, la visito dos o tres veces al año, y el lugar donde nació mi abuela es una suerte de mi lugar santo.
También trata sobre tus derechos y obligaciones con la naturaleza, porque tienes un vínculo emocional. Por eso, no vas a hacer un sobreuso de los recursos de ese lugar, no vas a talar más árboles de los que necesitas, no vas a contaminar ni matar más animales salvajes de los que necesitas para sobrevivir."
"Recuerdo una vez, con mi abuelo, estábamos caminando por el bosque después de la lluvia, con esos flujos abundantes de agua que trae cosas afuera... nos encontramos una pieza de flecha de metal. Pensé que era un objeto arqueológico interesante y lo cogí. Un profesor de historia me explicó que era del siglo XIII o XIV. Entonces mi abuelo se puso enfermo, y acorde a la tradición, no solo acudimos al médico para buscar la causa de su enfermedad, sino también a un shaman. Nos dijo que poseíamos algo que no era de la familia, muy viejo, de metal. Así que devolvimos el objeto en el punto exacto donde lo encontramos. El mensaje que transmite es que no puedes coger lo que no es tuyo, que la naturaleza tiene sus propias leyes y tienes que tener gran respeto por ellas y así esperas su protección como una relación de reciprocidad mutua.
(Buriatia es la región rusa con más chamanes, y cada persona tiene un chamán o más de uno en su linaje. Se cree que los chamanes recibieron este don por via materna.)
(El lago Baikal es el más profundo del mundo y los lugareños lo sabían incluso antes de la investigación científica oficial. Creían que había un abismo sin fondo que conducía al océano abierto o al inframundo. Se dice que por encima de este punto aparece un vórtice de agua en la superficie del lago, que puede haber atrapado a los barcos que pasan. En la década de 1930 se pudo calcular por primera vez una profundidad más o menos exacta del lago, que luego se actualizaba constantemente. Y, resultó que la profundidad media del lago Baikal es de 740 metros, pero hay lugares con mucha mayor profundidad, como una falla de 1.642 metros. El “abismo sin fondo” se encuentra en el lugar de una falla tectónica.
Fuentes:
Undead Matter, entrevista de la artista Bo Choy con Sayana Namsaraeva, una antropóloga de Buriatia, una república de Siberia Oriental que limita con Mongolia: https://rwm.macba.cat/es/investigacion/undead-matter-5-vidas-reemergentes
Sayana Namsaraeva. Ritual, Memory and the Buriad Diaspora Notion of Home.
Carolina Humphrey. Conjunciones espaciales. http://aotcpress.com/articles/spatial-conjunctions/
5 leyendas sobre el Baikal, el lago más profundo del mundo. Eleonora Goldman: https://es.rbth.com/viajes/89981-5-leyendas-baikal-lago-profundo