La economía del Regalo y del Wendigo: ciencia, sabiduría indígena y plantas.

Le'Ana Asher

"Nosotros troceamos la realidad que nos rodea, y la convertimos en objetos aislados. Pero la realidad no está hecha de objetos, es un flujo que varía constantemente. En esta variabilidad marcamos límites que nos permiten hablar de la realidad." Carlo Rovelli, físico teórico.

"Las sociedades capitalistas modernas, por muchos bienes de que dispongan, están sujetas a los planteamientos de la escasez. El principio que rige a los pueblos más ricos del mundo es el de la insuficiencia de los medios económicos". Marshall Sahlins, antropólogo.

 

 

La bióloga Robin Wall Kimmerer hizo grandes esfuerzos por aprender el idioma nativo americano de sus antepasados, el potawatomi (pottawat-um-ees "los que hacen o mantienen el fuego"). Como estudiosa de la naturaleza, valoraba que en algunos idiomas nativos (esas moradas de ideas o prismas a través del cual ver el mundo), el término para "plantas" se traduce como "aquellos que nos cuidan"; que en el idioma apache, la raíz léxica para tierra es la misma que para mente; o que en su propia lengua, tuvieran un término para "la fuerza que hace que los hongos se levanten de la tierra durante la noche": Puhpowee. "De hecho, aprendí que la palabra mística Puhpowee se usa no solo para los hongos, sino también para algunos otros seres que se elevan misteriosamente en la noche".  Entendió que el idioma que tuviese una palabra así, concebía perfectamente un mundo de ser, lleno de energías invisibles que animan todo.  Pero apreendiéndolo, chocaba usualmente contra los límites que le imponía su otra lengua, el inglés. El potawatomi definía incluso a las rocas, las montañas, el fuego, el agua... como seres animados, y una bahía, que para nosotros es un nombre o sustantivo, pasa a ser un verbo: ser bahía, "wiikwegamaa".

Y así escribe en su libro "Una trenza de hierba sagrada: Sabiduría indígena, conocimiento científico y la enseñanza de las plantas":

“Recuerdo las palabras de Bill Tall Bull, un anciano Cheyenne", relata Kimmerer. "Cuando era joven, le hablé con el corazón apesadumbrado, lamentándome de que no tenía un idioma nativo con el que hablarle a las plantas y los lugares que amo. "Les encanta escuchar el idioma antiguo", dijo, "es verdad". "Pero", dijo, con los dedos en los labios, "no tienes que hablar aquí". "Si lo dices aquí", dijo, dándose unas palmaditas en el pecho, "Te escucharán".   

“En la tradición occidental hay una jerarquía reconocida de seres, con, por supuesto, el ser humano en la parte superior, el pináculo de la evolución, el favorito de la Creación, y las plantas en la parte inferior. Pero en las formas nativas de conocimiento, a las personas humanas a menudo se les llama "los hermanos menores de la Creación". Decimos que los seres humanos son los que menos experiencia tienen sobre cómo vivir y, por lo tanto, más para aprender; debemos buscar orientación en nuestros maestros entre las otras especies. Su sabiduría es evidente en la forma en que viven. Nos enseñan con el ejemplo. Han estado en la tierra mucho más tiempo que nosotros y han tenido tiempo de resolver las cosas".    

      

Y cuenta sobre  la Cosecha Honorable, un código colectivo de principios y prácticas que rigen los intercambios entre las distintas formas de vida, que se podría resumirse con: tomar solo lo que se da, usarlo bien, estar agradecido por el regalo y corresponder el regalo. "Tomar solo lo que necesitas, nunca más de la mitad." "Apoya a quienes te apoyan y la tierra durará para siempre."

  “Imagínese si un urbanizador, buscando un campo abierto para un centro comercial, tuviera que pedirle permiso a la vara de oro, las alondras y las mariposas monarca por tomar su tierra natal. ¿Y si tuviera que acatar la respuesta?"    

"En los diarios de quienes se asentaron en la zona de los Grandes lagos se menciona la abundancia de arroz silvestre que cosechaban los pueblos nativos (...). Lo que más les sorprendió fue que, como escribió uno de ellos, <los salvajes dejaron de recoger mucho antes de que se acabara el arroz>. Los colonos vieron aquí una prueba de la pereza y falta de ánimo de los paganos. No concebían que las prácticas indígenas de cuidado de la tierra pudieran contribuir a la misma riqueza que habían hallado."  “Las historias de advertencia sobre las consecuencias de tomar demasiado son omnipresentes en las culturas nativas, pero es difícil recordar una sola en inglés. Quizás esto ayude a explicar por qué parecemos estar atrapados en una trampa de consumo excesivo, que es tan destructivo para nosotros como para aquellos que consumimos ".           

“Me pregunto si mucho de lo que aflige a nuestra sociedad se debe al hecho de que nos hemos dejado aislar de ese amor por la tierra y por ella".  “Los filósofos llaman a este estado de aislamiento y desconexión “soledad de la especie”, una tristeza profunda y sin nombre que surge del alejamiento del resto de la Creación, de la pérdida de la relación. A medida que nuestro dominio humano del mundo ha crecido, nos hemos vuelto más aislados, más solitarios cuando ya no podemos llamar a nuestros vecinos." "Hemos construido este aislamiento con nuestro miedo, con nuestra arrogancia y con nuestros hogares brillantemente iluminados contra la noche."

 "La tierra en ruinas fue aceptada como daño colateral del progreso".  "Recuerdo las palabras del viejo Henry Lickers: “Vinieron aquí pensando que se harían ricos trabajando en la tierra… la tierra es la que tiene el poder; mientras ellos trabajaban en la tierra, la tierra trabajaba en ellos. Enseñándoles". 

 

 

"La tierra regala gratis el poder del viento, el sol y el agua, pero en su lugar abrimos la tierra para tomar combustibles fósiles. Si hubiéramos tomado solo lo que se nos dio, si hubiéramos correspondido el regalo, no tendríamos que temer nuestra propia atmósfera hoy".  

 

"En el pensamiento occidental, la tierra privada se entiende como un "paquete de derechos", mientras que en una economía del regalo la propiedad tiene un paquete de responsabilidades.               

"Hemos permitido que el "mercado "defina lo que valoramos, para que el bien común parezca depender de estilos de vida derrochadores que enriquecen a los vendedores mientras empobrecen el alma y la tierra".   

"El crecimiento perpetuo simplemente no es compatible con la ley natural"   

“Hemos construido un artificio, el pueblo Potemkin de un ecosistema en el que perpetrar la ilusión de que las cosas que consumimos nos llueven del trineo de Papá Noel, que no han sido arrancadas de la tierra. La ilusión nos permite imaginar que las únicas opciones que tenemos son entre una marca y otra".                                

Recuerda que la nuestra es una economía basada en la escasez. No significa que haya poca cantidad de riqueza material, sino que el sistema de mercado crea escasez artificialmente al bloquear el flujo entre la fuente y el consumidor. "El grano puede pudrirse en el almacén mientras las personas hambrientas mueren de hambre porque no pueden pagarlo. El resultado es hambre para algunos y enfermedades excesivas para otros. La misma tierra que nos sostiene está siendo destruida para alimentar la injusticia. Una economía que otorga la condición de persona a las corporaciones pero se la niega a los seres más que humanos: esta es una economía de Wendigo”.  El "wendigo" (que puede derivarse de las raíces para "exceso de grasa" y "pensar solo en uno mismo"), es en la mitología algonquina, un espíritu malvado cuya avaricia ha desbordado su capacidad de autocontrol hasta el punto de la autodestrucción. "Esa mentalidad que solo piensa en el consumo se camufla bajo la noción de "calidad de vida" mientras nos corroe por dentro. Es como si nos hubieran invitado a una fiesta en la que toda la comida sirviera solo para alimentar el vacío, el agujero negro del estómago que nunca se llena. Mi auténtico miedo es que hayamos liberado a un monstruo", se lamenta la bióloga.

Al contrario, la cultura de los pueblos originarios de américa están basadas en la gratitud y la reciprocidad. La Nación Onondaga recita el Mensaje de gratitud, un río de palabras tan antiguas como las mismas personas, conocidas en el idioma Onondaga como "las Palabras que vienen antes que todas las demás". Este antiguo orden de protocolo establece la gratitud como la máxima prioridad, y se recitaba como preámbulo en toda asamblea. La gratitud se dirige directamente a quienes comparten sus dones con el mundo: la Madre Tierra, el agua, los maestros, los peces, las estrellas, los abuelos... y por cada agradecimiento, se repite "Ahora nuestras mentes son una."

"Cuando se recita la versión larga en una reunión con empresarios no indígenas o funcionarios del Gobierno,  suele ocurrir que éstos se muestran inquietos. Sobre todo, los abogados. Se les nota que están deseando que termine: dirigen la vista a cada rincón de la habitación, hacen todo lo posible por no mirar el reloj.(...) Pobrecitos, ya siento que tengamos tanto por lo que estar agradecidos."    

 

“Aunque expresar gratitud parece bastante inocente, es una idea revolucionaria. En una sociedad de consumo, la satisfacción es una propuesta radical. Reconocer la abundancia en lugar de la escasez socava una economía que prospera al crear deseos insatisfechos. La gratitud cultiva una ética de plenitud, pero la economía necesita el vacío. El discurso de gratitud recuerda que ya tienes todo lo que necesitas. La gratitud no te envía de compras para encontrar satisfacción; se presenta como un regalo más que como una mercancía, subvirtiendo los cimientos de toda la economía. Esa es una buena medicina tanto para la tierra como para las personas ".  

        

“He oído decir que a veces, a cambio de los regalos de la tierra, la gratitud es suficiente. Es nuestro don exclusivamente humano expresar agradecimiento, porque tenemos la conciencia y la memoria colectiva para recordar que el mundo podría ser de otra manera, menos generoso de lo que es.

Pero creo que estamos llamados a ir más allá de las culturas de gratitud, para convertirnos una vez más en culturas de reciprocidad".   El indígena orientaba sus acciones siempre a la reciprocidad, el toma y daca con la tierra, "como si el futuro de sus hijos importara, cuidar la tierra como si nuestra vida, tanto material como espiritual, dependiera de ella. Porque así es”.

Kimmerer se pregunta si la manera que tiene la Tierra de dar y, con ello, salir ganando, fue el modelo para que el sistema económico de los pueblos originarios fuera una economía del regalo, un sistema de reciprocidad, donde igualmente, "el bienestar de uno está vinculado al bienestar de todos".

"La palabra con la que nos referimos a la ceremonia del obsequio, "minidewak", significa "ellos entregan el corazón". En el centro de esa palabra se encuentra la palabra "min". "Min" es la raíz que significa "obsequio", pero también "baya".

 

Cuenta que en potawati, si bien hay varias palabras para agradecer, no hay una palabra para "por favor". La comida está destinada a ser compartida, no se necesita cortesía adicional. Los misioneros tomaron esta ausencia como una prueba más de los modales groseros de los nativos.            

"La riqueza entre la gente tradicional se mide por tener suficiente para regalar".  "La diferencia fundamental entre el regalo y el intercambio de mercancías es que un regalo establece un vínculo afectivo entre dos personas".  

"Lewis Hyde ilustra esta disonancia en su análisis del Indian giver [el dador indio]. Esta expresión, que hoy se utiliza peyorativamente para describir al que da algo y después espera que se lo devuelvan, procede de una fascinante falta de entendimiento entre una cultura en la que prevalecía la economía de los dones y otra, la colonial, que intentaba extender el sistema de propiedad privada. Cuando los nativos les entregaron regalos a los colonos, estos entendieron que eran valiosos y que debían quedárselos. Que deshacerse de ellos era una afrenta. Sin embargo, para los pueblos indígenas el valor de un regalo se basaba en la reciprocidad y la afrenta se producía cuando estos no se ponían en circulación y volvían de nuevo a sus manos."   

"Esa es la naturaleza fundamental de los dones: se mueven y su valor aumenta con su paso".   

“En una cultura de gratitud, todo el mundo sabe que los regalos seguirán el círculo de reciprocidad y volverán a ti. Esta vez das y la próxima vez recibes. Tanto el honor de dar como la humildad de recibir son mitades necesarias de la ecuación".            

“Todos los días nos bañan con regalos, pero no están destinados a que los guardemos. Su vida está en su movimiento, la inhalación y la exhalación de nuestra respiración compartida. Nuestro trabajo y nuestra alegría es transmitir el regalo y confiar en que lo que lanzamos al universo siempre regresará”.    

“Si todo el mundo es una mercancía, cuán pobres nos volvemos. Cuando todo el mundo es un regalo en movimiento, cuán ricos nos seríamos".    

Incluso el tiempo es también algo que vuelve, cíclico. "Algunas personas dicen que el tiempo es un río en el que podemos entrar una sola vez, ya que fluye en un camino recto hacia el mar. Pero la gente de Nanabozho conoce el tiempo como un círculo. El tiempo no es un río que corre inexorablemente hacia el mar, sino el mar mismo: sus mareas que aparecen y desaparecen, la niebla que se eleva para convertirse en lluvia en un río diferente. Todas las cosas que fueron, volverán".                      

 "Una especie y una cultura que tratan al mundo natural con respeto y reciprocidad seguramente transmitirán genes a las generaciones subsiguientes con mayor frecuencia que las personas que lo destruyen. Las historias que elegimos para dar forma a nuestros comportamientos tienen consecuencias adaptativas", advierte.