El árbol genealógico: si sabes de donde vienes, sabes a donde vas.

 "Ka hinga atu he tete-kura, ka hara-mai he tete-kura"
"A medida que una persona muere, una nace para tomar su lugar"

proverbio maorí.

"Si tú sabes de donde vienes, sabes a donde vas" Bako Dagnon, djelimusolu.

"Reclamo la pena de muerte para una institución irracional, la familia. Quiero proclamar mi "J'accuse" contra el régimen moribundo. Y no puedo olvidar que, incluso en pleno declive, sigue causando víctimas" Ba Jin, escritor.

LOS MAORÍES

Entre los maoríes, existe un culto a los ancestros, y los ancestros originales son los dioses. 

Una de las artes literarias más sobresalientes de la cultura maorí es el whakapapa, a través del cual recitan las genealogías. El whakapapa provee una escala de tiempo que unifica todos los mitos y tradiciones maoríes desde el pasado remoto hasta el presente, y también establece una unión fuerte entre las whanau (familias), hapū (entidades tribales locales) y iwi (tribales órganos regionales). De hecho, los términos descritos se pueden traducir también como términos fisiológicos: "iwi", "hapu", y "whanau" significan: huesos, embarazada, y dar a luz.

Desde 'Ko ---- au' (Yo soy ----'), expertos en whakapapa pueden rastrear y recitar un linaje no sólo a través de las muchas generaciones en un sentido lineal, sino también en un sentido lateral. El más común es tararere, lo que da una sola línea de descendencia de un antepasado, sin cónyuges u otros parientes. Los que solo aportan nombres de los antepasados ​​importantes, se conocen como tatai hikohiko o ahua hikohiko. Tradicionalmente, los whakapapa se recuerdan en waiata (canciones), especialmente en oriori, cantado a los niños. Algunos expertos tenían whakapapa rakau, palos con muescas que sostenían moviendo sus manos a lo largo de las muescas mientras recitaban cientos de nombres.

Al introducirse la escritura, la gente comenzó a escribir la whakapapa, pero estos manuscritos fueron considerados tapu (tabú), y a veces, cuando moría el autor, los libros eran quemados o enterrados.

Whakapapa se define como la ascendencia genealógica de todos los seres vivos de los dioses hasta la actualidad. Por eso, todos los seres vivos, incluyendo rocas y montañas, se cree que poseen whakapapa. Para los maoríes el concepto de tiempo no es lineal, sino circular, y cada persona está genealógicamente relacionada con el paisaje y los fenómenos naturales.

Un buen ejemplo es el de La Whakapapa y los Panioras: la fascinante historia de los maoríes españoles.

LOS ISLANDESES

Los islandeses cuentan con el Íslendinhabók, una herramienta con datos genealógicos de todos ellos. Esta base de datos cuenta con informaciones que se remontan a los primeros asentamientos en la isla, hace aproximadamente 1.200 años. Así evitan incestos en un país de unos 300.000 habitantes en el que la mitad de ellos vive en la capital, Reikiavik. Y, de paso, conocen sus orígenes.

Sus apellidos no se heredan de los padres como ocurre en muchos países europeos, sino que se forma con el nombre del padre seguido de la palabra “hijo” (sson) o “hija” (dottir) detrás. Es decir, si Jón es hijo de Gustaf, el chico se llamará Jón Gustafsson, mientras que su hermana Ölof será Ölof Gustafdottir.

A esto se le suma que muchas personas en Islandia tienen raíces extranjeras. La demografía islandesa sufrió un golpe durísimo entre los siglos XVIII y XIX. Muchos huyeron de la isla debido a los colapsos en sus cultivos después de que en 1783 el volcán ‘Laki’ entrara en erupción.

Sus efectos fueron devastadores durante varios años que se conocieron como “Las Penurias de la Niebla”: más de la mitad de los animales murió y, como consecuencia de las posteriores hambrunas, un cuarto de la población aproximadamente falleció por inanición. A raíz del desastre, muchos supervivientes cruzaron el charco rumbo Estados Unidos y Canadá, mientras que otros se asentaron en países europeos vecinos. La mayoría de los islandeses están relacionados en su 6ª y 8ª generación.

LOS MALÍS

Los depositarios de la tradición en numerosos lugares del continente africano son los djeli, djali (en malinke); guéwèl o géwel (en peul y wolof). Ellas y ellos son los cronistas de la genealogía. En bambara, djeli significa "sangre de la sociedad"

"No se puede entender al djeli fuera de su contexto cultural" explica Bakary Soumano, un djeli de Bamako en Mali "Estamos en una sociedad jerarquizada estructurada en clanes, que tienen un antepasado común". Los clanes deben mantener relaciones de solidaridad, y le corresponde al djeli asumir el papel de conciliador. Para ello, empieza evocando la genealogía de las dos personas en litigio, recordándoles lo que reunió a sus clanes en el pasado.

Los cantos genealógicos son historias de familia. Se trata de una visión del individuo dentro de una cadena, dentro de un tiempo. Existen incluso cantos genealógicos que se remontan hasta el siglo XII. Los Mandé de África Occidental tienen una creencia fuerte en algo que llaman yeredon. "Yeredon" significa "autoconocimiento" en bamanankan. Viene del proverbio 'So Don Ju Don Yeredon De Nyogon Te’: conocerte a ti mismo es mejor que conocer todas las demás cosas. "Jiri don, por lo donji don, don yere ngon re" es otro proverbio que significa "puedes saber cómo trepar un árbol, montar a caballo y nadar, pero es mejor conocerte a ti mismo"
Y conocerte a ti mismo es también conocer tus orígenes, tus ancestros y sus historias de vida.

"Si tú sabes de donde vienes, sabes a donde vas" "Si tu sabes quién eres y de dónde vienes" decía la djelimusolu (djeli mujer) de Malí, Bako Dagnon, "no harás nunca el mal". "Tú eres de aquí o de allá, tu padre hizo esto, tu abuelo hizo aquello, así que tú no tienes el derecho de echar a perder este legado"

"Nadie quiere estudiar verdadera Jeliya (el arte del griot). Sólo quieren dinero rápido. Pertenezco a la última generación de griots que pasaron horas todos los días con los maestros de la Tariku (historias)" "Me gustaría ir a cantar en fiestas de boda, y ganar vacas, oro, dinero. Pero lo que he recibido tuve que entregárselo a mi maestro. Esa fue mi primera lección real, el dinero nunca debe ser el objeto de nuestras canciones"

"Algo pasa cuando improvisas las grandes canciones del pasado" dijo Hawa Kasse Mady Diabaté "yo misma no sé lo que estoy cantando. Viene dentro de mí. Tal vez son palabras que he arrebatado de mi memoria de haberlas escuchado a mis padres y abuelos. Otros me dicen "cual es el nombre de la canción que has cantado? y para responder, tengo que escuchar una grabación mía, y aún así quizás no la sepa. Son nombres de hace mucho tiempo"

LOS CHINOS

China es el país donde se originaron los apellidos. Allí solo tienen uno y va antes del nombre. Según la genealogista Mireia Nieto, hay pocos apellidos (lo cual resulta un problema). Son unos 161. Y 100 de ellos, los "laobaixing", son los más usuales y los más antiguos y se los aprenden en la escuela de memoria. Y claro, el árbol genealógico más largo del mundo es el de Confucio.
 

En el prólogo del libro Familia, Ba Jin escribe: "La familia tradicional está extinguiéndose.(...) Es algo que creo (y tú lo sabes y también lo crees) y me da fuerza para reclamar la pena de muerte para una institución irracional. Quiero proclamar mi "J'accuse" contra el régimen moribundo. Y no puedo olvidar que, incluso en pleno declive, sigue causando víctimas"

http://gazpachoagridulce.tumblr.com/

 "Se wo eran fi na wosankofa un yenkyi": "No está mal volver a por lo que se te ha olvidado". Proverbio akan.

Sankofa es una palabra africana, de idioma twi de los ashanti o asante, akan, en Ghana. 

San, retorno Ko, ir. Fa, buscar, buscar y aceptar.
Dicho de otra forma, Sankofa significa que cuando miras al pasado, puedes reconocer el futuro, y que para construir un futuro sólido, debes aprender del pasado.

Este concepto lo simbolizan a través de un símbolo adinkra. Adrinka es una tela estampada tradicional del pueblo ashanti, aunque hoy en día se denominan símbolos adinkra también a los símbolos estampados en muebles, cerámica, tatuajes, etc. El símbolo sankofa es una ave que tiene sus pies firmemente plantados hacia adelante o que vuela, pero la cabeza está vuelta hacia atrás. Tiene un huevo en la boca, que representa el conocimiento del pasado sobre el cual se basa la sabiduría y la generación venidera que se beneficiarán de esa sabiduría. Los akan creen que el pasado ilumina el presente y que la búsqueda del conocimiento es un proceso que dura toda la vida. 

 

"Caminando, casi puedo oír las secoyas latiendo. Y los océanos están por encima de mí, aquí, nubes ondulantes, pesadas y oscuras. Es invierno y no hay humo de los fuegos. Es un mundo de atención elemental, de todas las cosas que trabajan juntas, escuchar lo que se habla en la sangre. Sea cual sea el camino que yo sigo, yo camino en la tierra de muchos dioses, y les encanta y se comen unos a otros. De repente, todos mis antepasados están detrás de mí. Estate quieta, dicen. Ve y escucha. Eres el resultado del amor de miles".

Linda K. Hogan, nativa americana chickasaw.

Fuentes:
Historiografía, sociedades y conciencia histórica en África. Yoro Fall http://www.margencero.com/articulos/new/poblado_fang.html
http://www.elconfidencial.com/mundo/2014-08-30/asi-evitan-en-islandia-liarse-con-un-familiar_182549/
http://www.antoniobriceno.com/spanish/arbol.html
http://www.teara.govt.nz/en/whakapapa-genealogy
http://womad.org/artists/bako-dagnon/
"Pieces of the Musical World: Sounds and Cultures" Rachel Harris,Rowan Pease. "Sound and memory in Mande music" Lucy Duran. (Pág 36)
http://tataranietos.com/2016/01/13/genealogia-china/
"Storytelling: La máquina de fabricar historias y formatear las mentes". Christian Salmon