martes, 24 de marzo de 2015

Neuromarketing: o como hacer surf en el Centro Comercial.

“La gente debe ser entrenada para desear nuevas cosas antes incluso de que las viejas hayan sido enteramente consumidas. Los deseos de los hombres deben eclipsar sus necesidades”  Paul Mazer, de Lehman Brothers

 
"El Papa Francisco se ha convertido en una estrategia de marketing brutal para la Iglesia. Decidieron dar un golpe de efecto y ofrecer unos nuevos valores de marca. Es una persona abierta, cercana a los pobres, con justicia social. Esto lleva a pensar que la Iglesia se ha adaptado a los nuevos tiempos" afirma Sara Villegas, autora de Marketingdencias.
"Lo mismo ocurre con Barack Obama que por su fuerte personalidad a muchas marcas les gustaría asociarse a su imagen. Todo está muy pensado, en el fondo el marketing es saber enamorar, como cuando nos gusta una persona e inconscientemente le seducimos vendiendo lo mejor de nosotros."

Un ejemplo es lo que ocurrió en 1929 cuando las tabacaleras quisieron enamorar a las mujeres, en un momento en el que estaba mal visto que estas fumaran. "Será como abrir una mina de oro justo en nuestro patio delantero" decía el presidente de American Tobacco Co, George Washington Colina. El objetivo era que las mujeres asociaran el acto de fumar con un carácter viril, fuerte e independiente. El movimiento de liberación de las mujeres hizo el resto.

Así que contrataron Edward Bernays, sobrino de Sigmund Freud y padre de las "relaciones públicas". Éste pagó a un grupo de mujeres jóvenes que se unirían al desfile de Pascua de Nueva York y en un momento determinado encenderían unos cigarrillos. Por supuesto, también contrató a fotógrafos preparados para captar tal momento. El eslogan fue que estaban encendiendo las “antorchas de la libertad”. El éxito del espectáculo mediático fue tal que, desde entonces, una mujer que fumaba estaba encendiendo su antorcha de la libertad frente al poder masculino imperante. "¡Mujeres! Encended otra antorcha de la libertad! Luchad contra otro tabú del sexo!" gritaba la feminista Ruth Hale.

Aunque también alegaban una bonita figura: "Fumo Lucky en vez de comer dulces" "Para mantener una bonita figura, nadie puede rechazarlo" decía la publicidad de aquella época.

A partir de ese momento, cualquier cosa era posible de ser vendida apelando a los aspectos emocionales, no utilitarios. Se conectaba el producto con una emoción y se hacía ver al consumidor que gracias a tal producto sería feliz. En 1929, Herbert Hoover, después de asumir la presidencia, habló así a un grupo de ejecutivos de la publicidad: "ustedes han transformado a las personas en máquinas de felicidad en constante movimiento, se han convertido en la clave del progreso económico"

¿Te has fijado que las agujas de un reloj que se publicita, sus manecillas siempre están en forma de uve? Es un truco para que te transmita una sensación positiva sin darte cuenta. Las 10.10 es la hora de la felicidad porque dibuja una sonrisa y además deja que se vea el nombre de la marca.
 
Incluso en un centro comercial o en un supermercado, lo más importante es que el cliente esté feliz y tan cómodo que le apetezca quedarse mucho rato y, de este modo, compre más.

En los centros comerciales, no es difícil manipular el aire, la luz, la
temperatura... El entorno que nos rodea puede tener una gran influencia para nuestra compra impulsiva. En sus 50 años de existencia, el diseño de los centros comerciales se ha homogeneizado siguiendo unos patrones arquitectónicos. Son algo mas que simples edificios. En casi todos ellos se utiliza el agua para transmitir purificación y para relajarnos y dejarnos llevar. La luz es energía, por eso suele haber una gran claraboya que proyecta una luz muy brillante, muy intensa, que da a entender que uno esta en un lugar muy especial, diferente. Suelen tener techos muy altos que evocan la sensación de estar en un templo, donde uno se siente pequeño.

Pero a la vez, los centros comerciales nos ofrecen una sensación de trascendencia mas allá de nuestra fragilidad. Es un “no-lugar” según Marc Augé, un espacio físico por donde pasamos de forma transitoria, sin identidad, de forma anónima, sin vínculos directos con el espacio que estamos ocupando en ese momento. Cuando estamos en un centros comercial, es difícilmente apreciable si estamos en uno u otro, en una ciudad o en otra.

Y como en un viaje romántico, en este centro nos venden la estética del “perderse”, como cuando vamos a París y nos gusta perdernos por sus calles y encontrar cosas. Algunos también pretenden ofrecerse como espacios cívicos públicos, vendiendo seguridad (sobre todo para los niños) y confort, todo bajo el techo de las grandes corporaciones con sus grandes escaparates. Y por supuesto, alejado de las clases bajas, las cuales no pueden consumir.

Que la entrada de los supermercados siempre esté a la derecha está ideada para que los usuarios se muevan hacia la izquierda, en sentido contrario a las agujas del reloj. Esto nos hace sentir más cómodos porque está demostrado que cuando no tienes referencia, como en un desierto, solemos girar a la izquierda.

Los colores cálidos, como el naranja, alientan a la contemplación, y la música suave y agradable te hace comprar por más tiempo.

Para el consumidor sería más lógico comprar los productos frescos al final del recorrido y no aplastarlos luego con otros productos. Pero para el súper es más lógica la sensación positiva del color y el aroma a fresco al entrar al establecimiento. Además, está comprobado que si compras los alimentos saludables al inicio de la compra, más tarde serás más proclive a gastar más en precocinados. Por cierto, para acabar con la culpabilidad que sentían algunas personas por comprar este tipo de productos, la solución fue que participaran de algún modo, colocando unas instrucciones simples en el paquete indicando que había que añadir un huevo o cualquier otro producto básico para terminar de cocinarlo. Las ventas aumentaron instantáneamente.

Las panaderías suelen estar ubicadas en lugares estratégicos dentro de los supermercados de grandes superficies. El olor del horno y la visión del producto activan tus glándulas salivales y te hacen más propenso a compras compulsivas.

La "estética de perderse" también está en estos lugares. Productos básicos como huevos, leche, pan, etc. están dispersos por toda la superficie para que tengas que caminar lo más posible. Así, quizás la tentación te sorprenda en el camino y acabes llevando productos que no tenías pensado llevar, y sus pasillos, a veces laberínticos, te harán zigzaguear. No importa que te lo aprendas de memoria: alterar periódicamente la distribución asegura que los clientes tengan que pasar más tiempo recorriendo los pasillos.

Artículos como calcetines, pilas o desodorantes están estratégicamente ubicados cerca de las cajas, en algún momento puedes necesitarlos... También estarán cerca de las colas de caja artículos como el chocolate. Te lo mereces por haber hecho la compra.

Alimentos complementarios, como pescado y vino, pasta y queso rallado, o cerveza y snacks, estarán ubicados uno junto al otro. Eso sí, son productos sugeridos de precio medio-alto y no toda la oferta de quesos y precios que encontrarás en su propia sección.

Asimismo, los carros de la compra, además de ser muy grandes para verlos siempre vacíos, no suelen ir muy rápidos: tienen un pequeño freno en las ruedas para que la compra sea más lenta y así puedas fijarte en otros productos. En cada pasillo, además, los productos más caros están a la altura de tus ojos y los más baratos abajo, donde menos mirarás y, además, te tengas que agachar.

Y si te decantas por estos productos de bajo precio, y te sientes con baja autoestima, no te preocupes: la sección de cosmética y autocuidado está cerca de las cajas. Pero no te esmeres demasiado: si tú eres una máquina de la felicidad, su trabajo es arruinar tu objetivo.

El libro "13,99 euros" de Frederic Beigbeder, creativo de publicidad, lo explica claramente:
Contra-publicidades originales. Proyecto Squatters.

"Soy publicista: eso es, contamino el universo. Soy el tío que os vende mierda. Que os hace soñar con esas cosas que nunca tendréis. Cuando, a fuerza de ahorrar, logréis comprar el coche de vuestros sueños, el que lancé en mi última campaña, yo ya habré conseguido que esté pasado de moda. Os llevo tres temporadas de ventaja, y siempre me las apaño para que os sintáis frustrados. Os drogo con novedad, y la ventaja de lo nuevo es que nunca lo es durante mucho tiempo.

Siempre hay una nueva novedad para lograr que la anterior envejezca. Hacer que se os caiga la baba, ése es mi sacerdocio. En mi profesión, nadie desea vuestra felicidad, porque la gente feliz no consume. Vuestro sufrimiento estimula el comercio. En nuestra jerga, lo hemos bautizado «la depresión poscompra». Necesitáis urgentemente un producto pero, inmediatamente después de haberlo adquirido, necesitáis otro. El hedonismo no es una forma de humanismo: es un simple flujo de caja. ¿Su lema? «Gasto, luego existo.» Para crear necesidades, sin embargo, resulta imprescindible fomentar la envidia, el dolor, la insaciabilidad: éstas son nuestras armas. Y vosotros sois mi blanco. 

[…] Dondequiera que miréis reina mi publicidad. Os prohíbo que os aburráis. Os impido pensar. El terrorismo de la novedad me sirve para vender vacío. Preguntad a cualquier surfista: para mantenerse en pie resulta indispensable tener un espacio vacío debajo. Hacer surf consiste en deslizarse sobre un enorme agujero (los adictos a Internet lo saben tan bien como los campeones de surf de Lacanau)."

Hacer surf... ¡buena idea! West Edmonton Mall, el mayor centro comercial de Norteamérica en Alberta (Canadá). con medio millón de metros cuadrados, tiene parque acuático en el que hacer surf. 
Olas de verdad, surf de verdad,… 
equilibrios sobre el agua que purifica, 
sobre el gran vacío.

Así te bautizan.




 
Fuentes:
https://www.youtube.com/watch?v=UFlmIF5zNxA
https://www.youtube.com/watch?v=sWQd9m0EwWQ
https://movies2.nytimes.com/2005/08/12/movies/12self.html?ex=1132894800&en=50eefa3934e4d1da&ei=5070
http://www.erraticario.com/de-como-nos-enganaron-i-la-democracia-del-consumo/
 Amos, Amanda, y Margaretha Haglund. "Desde un Taboo Social hacia la " Antorcha de la Libertad ": la comercialización de cigarrillos a la mujer."
Brandt, Allan M. El siglo del cigarrillo.
 http://www.abc.es/tecnologia/redes/20140822/abci-trucos-supermercado-comprar-201408212133.html
http://www.abc.es/economia/20140411/abci-trucos-supermercados-comprar-201404101304.html
http://www.reasonwhy.es/actualidad/branding/10-colores-para-vender-mas

lunes, 16 de marzo de 2015

El jkyo jkwainï de los hotï: tú eres biosfera.

"El  jkyo jkwainï, para los hoti es, básicamente, cuidar y amar lo que nos rodea. Eglée López Zent, bióloga.

Una persona hotï es alguien constituido por una diversidad de animales, plantas, hongos... de su entorno. Stanford Zent, antropólogo.

En la tradición popular, el ser humano occidental no concebía una separación entre lo que era natural y lo que era sociocultural, éramos parte de un gran sistema de vida; pero es realmente a partir del S.XVII y en particular, la edad de la Ilustración, cuando se comienza a ver paulatinamente, una separación entre las cosas consideradas naturales y aquellas socioculturales. (...) La noción de que el hombre objetiviza y domina la naturaleza en términos evolutivos es relativamente reciente, mientras que en los grupos indígenas americanos no existen términos para separar naturaleza y cultura, existen términos que explican una esfera de vida global, pero no considerando al hombre fuera de la naturaleza" explica Eglée López Zent, bióloga especializada en antropología del IVIC.
Quince años pasaron Stanford Zent y Eglée López Zent del IVIC (Instituto Venezolano de Investigaciones Científicas) entre los hoti o joti (gente), un pueblo amerindio que vive en la Sierra de Maigualida, en la Amazonia Venezolana. Se calcula que en la actualidad llegan a 1200 personas.

"Mi cuerpo estaba adolorido luego de caminar la selva por varias semanas." anotó en su diario  López Zent  en Mayo de 1996. "Había comido casi nada por los últimos días. Estaba hambrienta y cansada. Para mis adentros susurré: nada puede ser peor. No habían pasado ni diez minutos cuando explotó una lluvia pesada. Escuchamos el eco martillante del chubasco tropical antes de que tocara nuestro espacio. Llegó en segundos sin anunciarse. En vano corrí intensamente. Me detuve. No había abrigo para guarecerse o lugar seco. Esperé desesperanzadamente mientras todo intersticio era ocupado por el agua. (...) 

Repentinamente, entre las fisuras de los sonidos de lluvia, fluyeron vientos armónicos. A modo de paraguas, Jkilëjka había sujetado una amplia hoja a la parte posterior de su guayuco, y secando su flauta la sopló en melodías bajo la lluvia. Mientras creaba música, Jkilëjka me miraba penetrante pero amablemente. Los sonidos acurrucaban el aire transportados por el agua diluidos en la selva. Ristras de notas jugaban con los múltiples ecos de la selva que recibían al agua acá y allá. Era hermoso. Un vínculo intangible congelaba las ideas y las transformaba en una fuerte afirmación de totalidad. Éramos integridad. Jkilëjka tocó la flauta y no detuvo su ejecución hasta que la lluvia cedió y llegó a su fin. Esta experiencia fue mucho más allá que un evento estético para mí. Jkilëjka me estaba enseñando."

"Jkilëjka con su mirada y al tono de las notas me expresaba con claridad que el bosque y sus criaturas dependen de la lluvia, de las dinámicas y flujos que el agua impulsa. La suya fue una enseñanza de iniciación a aceptar el bosque tal como es. Fue una afirmación de vida: celebrar la lluvia sin la cual la selva húmeda no existiría, no sería tal.La filosofía jotï está codificada en los términos jkyo jkwainï que traducen como respetar, cuidar y amar todos los componentes bióticos y abióticos que nos rodean incrementando la conciencia de interdependencia entre todos. El hotï extrae los recursos que necesita, pero al mismo tiempo sabe que si su conducta es apropiada, puede permitir la reproducción de la vida."

Otros conceptos permean la cosmovisión jotï: 

Balebï dekae bada (movimiento, contacto, interacciones),
Ijtekï dekae bada (compartir, intercambio, reciprocidad generalizada), 
Wëjlakï dekae bada (percepción del paisaje) y,
Meedekae bada (morar, vivir en un lugar).

Balebï dekae bada significa que la marca original de la vida es la movilidad. El movimiento permite transformaciones y continuidad. Espacio y tiempo son dimensiones asociadas a entidades específicas, árboles, personas, artrópodos, aves, piedras, montañas, estrellas, ríos...

Ijtekï dekae bada es una palabra que traduce como "compartir" (también implica "intercambiar"); es la transacción vital en redes interrelacionadas e interdependientes. Compartir es la condición fundamental de estar vivo. Se comparte todo y siempre: comidas, alegrías, penas, bebidas, conocimientos, angustias, olores, colores, dinámicas, patógenos, sueños, sonidos, envidias, fluidos humanos corporales, fluidos cósmicos como el aire, el agua; se comparte la tierra y la vida eternamente.

Pero son interacciones entre todos los sujetos, humanos y no-humanos. El cosmos es una madeja de responsabilidades entre los hombres y todas las otras entidades. Una consecuencia directa es la comunicación horizontal: la actitud y el comportamiento modulados por respeto y cuidado.

Por eso, no se entiende al individuo como una totalidad o unidad que tiene valor en sí mismo, porque impera la inmensa consciencia de las interdependencias: literalmente, la persona es la biosfera. Miríadas de especies componen y sostienen a la humanidad. El uso y manipulación de la diversidad de plantas y animales son necesarias para la formación de una persona.
 
Deriva de ello que las personas egoístas centradas en ellas mismas (ijtedema-jadï ) no son esencialmente humanas. Algunas conductas tales como egoísmo, agresión social, sobre-explotación, menosprecio, hablar en voz alta, desperdicio, violencia, negligencia y similares, se consideran inapropiadas y pueden acarrear consecuencias no individuales, sino sociales y cosmogónicas, tal como enseñan los más sabios:

"Dodo jotï, ustedes, la gente que usa una capa sobre sus pieles, la gente de ropas y tecnología sobrevive gracias a personas como nosotros quienes sostenemos la comunicación perdida hace mucho tiempo entre muchos seres del mundo. Somos pocos pero estamos en todas partes del mundo. El día en que nos convirtamos en arrogantes y egoístas, el momento en que dejemos de compartir comidas, bebidas, instrumentos, ideas, conocimiento y medicinas, ese día Jkyo malïdekö declarará el fin de la vida sobre la tierra a Jtinewa (Sol) quien detendrá su camino y quedará en letargo en el cénit. Aparecerán en todas partes muchas enfermedades y dolor. Todos morirán. Cuando nadie viva ya como nï jotï el mundo desaparecerá y se convertirá en un inmenso caos." (testimonio del sabio jotï Ijtö,7 de febrero de 2002).

El caos de la Tierra es una posibilidad siempre latente, ya que el orden cósmico se sustenta en la capacidad sensorial del perceptor de aprehender su entorno o Wëjlakï bëjkya (percepción del paisaje). Los jotï comentan que la red de criaturas con las que interactúan poseen sus puntos de vista, sus perspectivas, dotados como ellos de pensamientos propios, vida e inmersos en una extensa red de relaciones.

Meedekae bada, significa estar, morar en la Tierra. Traduce un vínculo en, por, para, de, y con la Tierra que implica vivir, relacionarse, comprometerse, involucrarse, identificarse con y reconocer que se deviene de la tierra.

Lejos de pretender revivir el mito del buen salvaje (...) se quieren destacar aquellos aspectos que pueden contribuir a una construcción actual de otra forma de relacionarnos con la tierra en cualquier sistema rural o urbano.

No importa que vivas alrededor del cemento, la posibilidad de amar tu entorno y lo que lo rodea es una posibilidad latente para cualquier individuo, y se trata de ser consciente de la responsabilidad que tenemos en la reproducción de la vida.



Fuentes:
https://www.youtube.com/watch?v=5epzKNi0cys
http://www.cienciaguayana.com/2010/11/hacia-un-pacto-inteligente-entre.html
http://www.etnoecologica.com.mx/index.php/repositorio-od/65-ecogonia-ii
http://www.academia.edu/8261357/Ecogon%C3%ADa_III._Jkyo_Jkwain%C3%AF_La_filosof%C3%ADa_del_cuidado_de_la_vida_de_los_Jot%C3%AF_del_Amazonas_venezolano

domingo, 8 de marzo de 2015

Mujer Aborigen: generación, género y acción robada.


"Para mí era un abuso físico y mental... Creo que por eso la mayoría de nuestras hermanas y hermanos fueron a la cárcel o a instituciones mentales. Otros se convirtieron en alcohólicos."

Doris Kartinyeri, en el libro Kick The Tin, cuenta cómo fue apartada de su familia contra su voluntad tras la muerte de su madre durante el parto, y enviada a un hospicio, que lo describe como "un paraíso para los pervertidos sexuales" y recuerda cómo una "religiosa" le obligaba a acariciarle la entrepierna durante las sesiones de cine cuando era sólo una niña.

"Al volver la vista atrás" continúa Kartinyeri, "me pone enferma pensar que el sistema de la llamada Junta de Protección de los aborígenes y los llamados cristianos tuvieran el poder de apartar a los niños aborígenes de sus familias para internarles en instituciones cristianas. Estas instituciones inculcaban creencias cristianas a los niños, sometiéndoles a lavados de cerebro para introducirles en un sistema que los despojaba de su gente, su cultura, creencias, normas, tradiciones. Teníamos nuestras propias normas, nuestra forma de vida, nuestras propias historias sobre la creación, nuestra espiritualidad. ¿Con qué derecho destruyeron nuestra espiritualidad, nuestra lengua, nuestra familia? ¿Con qué derecho destruyeron nuestro espíritu y lo reemplazaron con sus mitos e historias y normas que no cumplían y que utilizaron para invadir nuestras vidas? Todo en nombre de la religión."

Otro libro, "Sin secretos: la historia de una niña robada", narra la historia de
Donna y cómo fue apartada de su madre biológica y adoptada por una pareja blanca. Así, creció siendo negra en un entorno blanco, sufriendo constantemente racismo:

"Me ocupaba de la casa para agradar a los demás, intentando probar a la sociedad blanca que no era sucia. Pasé casi un año duchándome tres veces al día, sólo para probar que era limpia. Y seguía sintiéndome inferior por ser diferente, y sentía rabia por muchas cosas de mi vida, tanto del pasado como del presente. Cada vez me sentía más sola y deprimida hasta el punto de querer suicidarme"

Solo en su etapa adulta, cuando encuentra a su madre, descubre que todos fueron víctimas de las políticas de asimilación del estado australiano blanco. Su madre biológica le cuenta: "El gobierno de Australia os llevó a todos. Perdí a mis siete niños el mismo día. Fue horrible. Pusieron a los más mayores en el tren y a los gemelos de tres meses en el hospital."

Entonces Donna descubre que la pérdida hace que su madre intentara quitarse la vida en varias ocasiones y que sólo consiguió sobrevivir gracias al apoyo de su familia, que le repetía: "Volverán a casa de mayores. Ya lo verás. Tienes que seguir aquí esperándoles. Ya sabes que Murri, el espíritu, volverá buscando a los suyos." Pero igual que muchas mujeres, se refugió en el alcohol.

Éstas historias narran lo que fue la Generación Robada, quitarles a las madres aborígenes de manera sistemática sus niños/as. Ocurrió en los años cincuenta hasta bien entrados los sesenta. Y es que no fue no fue hasta en 1967 que a la gente Aborigen se le garantizó ciudadanía total y el derecho al voto. Anteriormente, Australia era vista como una Terra Nullis, una tierra inhabitada con los/las habitantes originarios vistos como parte de la fauna y flora. Muchas tribus habían sido partidas y distintas naciones alejadas a la fuerza de sus tierras y hacinadas en misiones.

Las mujeres Aborígenes sufrieron las mismas masacres y desposesión de la tierra más la violencia añadida de ser violadas o usadas como concubinas de los invasores blancos. También fueron usadas como sirvientes y/o trabajadoras agrícolas con un salario escaso o nulo.

El resultado de todo esto son comunidades desesperadas, traumatizadas por la desposesión, sin ningún trabajo, así que la mayoría de las personas están con prestaciones sociales o lo que los locales llaman “dinero de brazos caídos", a menudo analfabetas debido a poca o ninguna escolarización, con ningún sistema de asistencia sanitaria y hacinadas en el hogar.

En estas comunidades desesperadas a menudo hay niveles elevados de abuso
de drogas y de alcohol, violencia doméstica y abusos sexuales. En Australia la policía puede tardar hasta dos años para responder a los casos de violencia doméstica y tomar en serio las víctimas. "Es extremadamente difícil para una mujer Aborigen el entablar un juicio en contra de su pareja violenta o dejarle sin renunciar a su comunidad entera. Cuando trabajé en el norte de Australia hace once años, como una asesora en agresiones sexuales, hablé con mujeres que habían tenido que dejar sus comunidades y romper los lazos con sus familias para poder escapar de la violencia, y experimentaron enorme tristeza y pérdida." cuenta Sue Leigh.

Son a menudo las abuelas las que han iniciado patrullas nocturnas para traer a casa a los borrachos y cuidar de los niños/as que están en las calles a altas horas de la noche. Las mujeres mayores en la comunidad de Yirrkala, en el lejano norte, han empezado un centro de sanación usando métodos culturales para poder ayudar a aquellos/as con problemas de alcohol y drogas.
La anciana Aborigen Gulumbu Yunupingu cuenta que “debido a la mina gigante de bauxita, vinieron las drogas y se construyó el pub"

Desde el Gobierno, todos los programas han sido poco sistemáticos e infrafinanciados. Como la escritora Aborigen Alexis Wright dijo:

“He pensado a menudo que la gente indígena no puede atravesar la sordera causada por los muros del status quo que rodean la contención, incluso si lo quisiéramos, debido a las capas del laberinto de violencia institucional. (...) nuestro deseo de sobrevivir como pueblo por nuestro propio derecho, con un plan para nuestro futuro cultural, ha sido imposible de alcanzar."

El gobierno actualmente está acusando a las comunidades aborígenes definidas como propia o culturalmente "disfuncionales" que necesitan ser traídas bajo control. Sin consultar a los ancianos/as, lo han declarado “emergencia nacional y han enviado al ejército y a la policía a “restablecer el orden", además de a gestores blancos para supervisar a las comunidades, que como han apuntado muchos ancianos/as, está llevando de nuevo a las personas Aborígenes a los días de las misiones. La justificación para esta campaña es que están rescatando a los niños/as del abuso.

"Una mujer con la que hablé dijo que las mujeres estaban limpiando desesperadamente sus casas creando ecos de los años cincuenta, cuando los/las trabajadores sociales inspeccionaban las casas Aborígenes y se llevaban a los niños/as si no alcanzaban el estándar. (...). Lo que estas mujeres querían eran consultas con las comunidades y recursos para llevar a cabo proyectos significativos, y no paternalismo y castigos a todos los niveles." cuenta Sue Leigh.

La justificación para esta campaña es que están rescatando a los niños/as del abuso. Pero curiosamente, las 500 páginas de legislación destinadas a preocuparse por la protección de menores no incluyen ni una mención de la palabra “niño/a" ni “niños/as". Así que ¿cuáles son las verdaderas razones detrás de esta intervención racista? La respuesta es sencillamente una apropiación de tierra.

El gobierno está en alianza con las compañías mineras de uranio. También está promoviendo energía nuclear y las tierras Aborígenes del desierto podrían proporcionar un vertedero útil para los desechos nucleares.

Pat Turner, mujer activista Aborigen, dijo en un artículo de periódico: “Creemos que este gobierno está usando el abuso sexual como el caballo de Troya para reanudar el control total de los derechos de tierra"
Banduk Marika, anciana mayor comunitaria y artista famosa de Yirrkala, también pidió: “No uséis a nuestros niños/as como una excusa para robarnos nuestra tierra.

"Creo que las mujeres de cualquier lugar y su espíritu son las que más sufren cualquier invasión. La violación de un país y la de una mujer están promovidas por el mismo motor. Igual que la avaricia de los ricos y poderosos está matando la Madre Tierra." Explica Marlene Cummins, cantante de blues e incansable luchadora por los derechos de las comunidades aborígenes de Australia, rompió un silencio de cuarenta años para narrar los abusos que, como mujer, sufrió dentro del movimiento por la liberación negra. 

"Por haber sufrido violencia sexual he sido víctima de un mal social, pero no quiero que me victimicen. Todos tenemos el poder de luchar por la verdad y así nadie puede manipularnos como supuestas víctimas. Nadie volverá a amenazarme, porque si no lucho por mí misma, yo sería mi peor enemiga."

"El colmo es el insulto "no eres una aborigen de verdad"" escribe Jackie Hugging, en su libro "Auntie Rita". "Como la vez que me dijeron que no parecía aborigen porque no tenía acento."

Samantha Harris, modelo.
Las definiciones blancas de lo que es ser aborigen no son sólo un problema del día a día, sino que traspasan al plano académico, incluso a mujeres blancas que se consideran feministas. Aileen Moreton-Robinson, en su libro "Talkin' up to the White Woman: Indigenous Women and Feminism", explica como las agendas feministas blancas, dirigen sus acciones solo a la igualdad con los hombres blancos, el acceso a los recursos y puestos de trabajo, y la legislación contra la discriminación. "La blancura es tan penetrante como norma que la raza, como diferencia, todavía pertenece sólo a las mujeres que no son blancas en el feminismo de Australia" 
 
Esto ha significado que el feminismo blanco asume que las mujeres indígenas se definen por su condición de género en lugar de su raza, que las mujeres indígenas se beneficiarán de los derechos alcanzados por las mujeres blancas, y que las mujeres blancas y las mujeres indígenas comparten el mismo nivel de opresión.   

"Las feministas blancas siguen negando sus privilegios como mujeres blancas. Eligen para discutir el racismo desde la distancia, excluyendo a sí mismas de la discusión."

Fuentes:
It is no Secret: the story of a stolen child. Donna Meehan.
Kick the tin. Doris Kartinyeri.
"Talkin' up to the White Woman: Indigenous Women and Feminism" Aileen Moreton-Robinson.
http://barcelona.indymedia.org/newswire/display/318646/
https://www.diagonalperiodico.net/culturas/23364-pasado-siempre-predecira-futuro.html
http://www.raco.cat/index.php/Asparkia/article/viewFile/108632/155025
http://www.creativespirits.info/aboriginalculture/people/domestic-and-family-violence

sábado, 28 de febrero de 2015

Los últimos hablantes de lenguas amenazadas y la biodiversidad.

"Hoy sabemos que hay una estrecha correlación entre la biodiversidad y la diversidad de lenguas."
explica Juan Carlos Jimeno Martín, antropólogo.

"En definitiva, podemos asegurar que hay una correlación entre nuestra supervivencia como especie gracias a la diversidad humana y la posibilidad de sobrevivir en el mundo manteniendo la diversidad biológica en el planeta. Ambas diversidades van juntas, caminan de la mano, se necesitan mutuamente."

Víctor M.Toledo y Narciso Barrera-Bassols llaman a recordar (desde su acepción original del latín "re-cordis", "volver a pasar por el corazón") la importancia ecológica de las sabidurías tradicionales, o la memoria biocultural:

"En última instancia es en esas sabidurías milenarias, largamente ignoradas, desvalorizadas o mal interpretadas, donde se encuentran las claves para remontar la actual crisis ecológica y social desencadenada por la revolución industrial, la obsesión mercantil y el pensamiento racionalista."

Y explican esta correlación entre la diversidad biológica y la lingüística:

"Cada lenguaje hablado representa un modo único de comprender la experiencia humana, el universo natural y el mundo entero. Los idiomas resumen toda la pluralidad de la humanidad. Como un código de acción social, el lenguaje es usado por los seres humanos para establecer un diálogo negociado con el mundo social y el mundo natural"

Las áreas del mundo con alta riqueza biológica y las áreas de alta diversidad de lenguas coinciden. 

Doce países contienen el 54% del total de las lenguas: Papua Nueva Guinea, Indonesia, Nigeria, India, Australia, México, Camerún, Brasil, Zaire, Filipinas, Estados Unidos y Vanuatu. 

Y siete son los países considerados megadiversos lingüística y biológicamente. Éstos incluyen tres islas: Indonesia, Papua Nueva Guinea y Australia; y cuatro grandes países continentales: China, México, India y Zaire (R.D. del Congo).

Y sus lenguas son, en su inmensa mayoría, lenguas orales. Por eso, los conocimientos se transmiten de manera oral a otros grupos o a las nuevas generaciones, y la pérdida de los idiomas locales significa irremediablemente la pérdida de los principales medios de transmisión de la memoria biocultural.

La mayoría de los lingüistas estiman que el 50% de las 6.500 lenguas restantes del mundo habrá desaparecido a finales de este siglo (aunque, algunos llegan a situar esta cifra en el 90%).

Los idiomas suelen alcanzar el punto de crisis después de ser desplazados por otro social, política y económicamente dominante, cuando esa lengua es clave para acceder a puestos de trabajo, educación y oportunidades y se percibe la lengua materna como un obstáculo potencial para el éxito en la vida.

Aunque también se dan casos en los que los hablantes de lenguas minoritarias hayan o han sufrido una larga historia de persecuciones, hostilidad y prohibiciones. Un caso actual fue el de un lingüista en China que fue arrestado por tratar de abrir escuelas que enseñasen su lengua materna, uigur. No se ha sabido nada de él desde entonces.

"La estandarización lingüística por el uso de las lenguas oficiales es mejor entendida cuando se considera a un idioma como un instrumento en las relaciones de poder y no solo como una fuente de comunicación. La asimilación lingüística está asociada con la conquista, el colonialismo, el neocolonialismo y la difusión de la religión." explican Víctor M.Toledo y Narciso Barrera-Bassols en el libro antes citado.

"Los bosques están siendo talados. Muchas lenguas se están perdiendo. La gente se va a encontrar trabajo a las tierras bajas y las ciudades. El gobierno de Indonesia nos impide hablar nuestros idiomas en las escuelas“, dice Benny Wenda. Ahora, este líder y activista por la liberación de Papúa Occidental habla sólo nueve idiomas. Ha perdido muchas otras más. Las que ha conservado son el Lani, la lengua de su tribu, así como Dani, Yali, Mee y Walak. el indonesio,el tok pisin, el Bayak costero y el Inglés. Así, saluda diciendo Kawonak, Nayak, Nareh, Koyao, Aelak, Selamt, Brata, Tabeaya y Hello.

Y es que Nueva Guinea cuenta con alrededor de 1.000 idiomas. Es el lugar con mayor diversidad lingüística del mundo, y es también uno de los lugares con mayor biodiversidad, con canguros trepadores, aves del paraíso, ratones carnívoros, palomas gigantes, ratas más grandes que los gatos domésticos y más especies de orquídeas que en cualquier otro lugar del planeta.

"No nos molestamos en aprenderla porque no servía para nada", dijo Prem Bahadur Pun, hijo de la última hablante de la lengua 'kusunda' de Nepal. La mayoría de las lenguas de la zona pertenecen a las familias sino-tibetana, indo-europea, austro-asiática y dravídica, pero el 'kusunda' parece estar fuera de esas categorías: es una lengua aislada.
Gyani Maiya Sen, una aldeana nepalí de 75 años es la última hablante de esta lengua. Para ella, la lengua sí sirvió para algo: su madre y ella lo hablaban solo cuando necesitaban decirse algo sin que el resto de los presentes se enteraran.



Mamihlapinatapai “es la mirada cargada de signficado que comparten dos personas que desean iniciar algo, pero que son reacias a dar el primer paso para comenzar.” esta palabra tan especial está listada en el Libro Guinness de los Récords como la "palabra más concisa del mundo" y pertenece a la lengua yagán. Cristina Calderón es la última testigo con vida del pueblo y la única hablante de la lengua.



Marie Smith Jones falleció en Alaska en 2008, llevándose consigo el idioma eyak. Y con ella, la gente se olvidó por qué la palabra que nombra la hoja, kultahl, era también la palabra para la pluma, como si los árboles de hoja caduca y las aves compartieran una vida orgánica. Marie Smith Jones, que en realidad se llamaba Udachkuqax * a'a'ch ("sonido que llama a la gente a lo lejos"), contaba que quería ser piloto, algo que le negaron por ser mujer. Pero nadie pudo negarle hacer activismo por su lengua eyak, y siempre tuvo la esperanza de poder hacerla volar en el futuro, con el diccionario y las grabaciones de su compañero Michael Krauss.





“No puedes imaginar el dolor y la angustia que he sentido cada día al ser el único testigo mudo de la pérdida de una cultura y de una lengua.” cuenta la lingüista Anvita Abbi que le confesó la última persona que hablaba “bo”, una mujer llamada Boa Sr. Boa falleció en el 2010. 
Se cree que los bo llevaban viviendo en las Islas Andamán unos 60.000 años, lo que les convierte en los descendientes de una de las culturas humanas más antiguas de la Tierra. "Boa Sr tenía un gran sentido del humor, y su sonrisa y su carcajada profunda eran contagiosas.” cuenta Abbi. Boa Sr sobrevivió al tsunami que asoló Asia en diciembre de 2004. Según comentó a los lingüistas: “Todos nos encontrábamos allí cuando sobrevino el terremoto. Nuestros mayores nos dijeron ‘la Tierra podría partirse, no corráis ni os mováis’. Los ancianos nos lo dijeron y así es como lo sabemos”.

El N/uu o Nlu, es el dialecto más viejo del San o Khoisan, la forma de comunicación más antigua de Sudáfrica y una de las más antiguas del mundo. En 1973, la comunidad internacional testificó que no quedaba ningún habitante ya que hablara este idioma.
La reclamación de tierras ocurrida en el parque sudafricano del Kgalagadi Transfortier Park, en 1998, generó una búsqueda en el desierto por parte de las autoridades sudafricanas de habladores de aquella lengua. Tras rastrear miles de kilómetros, se encontraron 25 personas.
El entonces presidente sudafricano, Thabo Mbeki, decidió otorgarles una tierra propia. Pero el tiempo los ha reducido a un par

video


Hay muchos otros últimos hablantes de una lengua:  Edwin Benson y su lengua mandan, Doris McLemore y la lengua wichita, Charlie Mungulda y la lengua amurdag, Verdena Parker y la lengua hupa...
Una vez que aprendió inglés, al último superviviente de la tribu Yahi le preguntaron su nombre. Él respondió Ishi, que en su lengua significa hombre. Nunca quiso decir su verdadero nombre. Cuando le preguntaron por qué, el respondió “No tengo ninguno, porque no hay gente para nombrarlo”

Manuel Segovia e Isidro Velázquez dejaron de hablarse después de una disputa que tuvieron sobre su idioma. Paradójico fue, porque son los dos últimos hablantes del idioma ayapaneco de México, así que esta dicisión significaba que no pudieran hablar su lengua con nadie más. Pero los dos ancianos lograron dejar atrás sus rencillas para enseñar a los niños de Ayapa su idioma nativo. Porque, como dicen los inuit “la lengua es el único instrumento que se afila con su uso”


Los Tucano orientales o barasana no tienen problemas por las diferencias
lingüísticas, es más, las buscan y se enamoran de ellas. Se trata de una “exogamia lingüística”: un sistema de parentesco y de matrimonio basado en la diversidad lingüística. El parentesco lo marca la lengua paterna, así que al buscar pareja no puede ser alguien que hable tu lengua porque entonces te casarías con un pariente tuyo y sería incestuoso. Y es que ser barasana significa hablar en lengua barasana.

Así la ocupación territorial es menos importante que la lengua. Las mujeres van a vivir a las otras tribus de otras lenguas de sus esposos. Por eso, en cada “maloca” o choza comunitaria, la conversación podrá ser barasana, tatuyo, bará, makuna... todas a la vez, como una maloca de Babel. Todos hablarán su propia lengua y ninguna será un obstáculo para la comunicación, porque todos son políglotas desde el nacimiento. La lengua paterna se “habla”, mientras que las otras se “imitan”. Aún así, ninguna lengua escapa de influirse mutuamente, pero siguen permitiendo identificar parientes y aliados.  

Lo curioso es que en cada choza, aunque se escuchen hasta seis o siete idiomas
diferentes, nunca se escucha a nadie practicando otro idioma. Y aunque los niños pasen la mayoría del tiempo con la madre y su lengua, ella debe conseguir que sólo hablen la del padre, así que simplemente lo escucharán hasta que un día lo empiecen a hablar. 
Hoy, en Brasil la barasana está seriamente amenazada con un grupo de 61 personas, pero los idiomas siguen aumentando con el uso del español, portugués, inglés...




“En lengua guaraní ñe’ê significa “palabra” y también significa “alma”.
En araki, una lengua hablada por ocho personas en la isla de Vanuatu, sorosoro signífica “aliento, palabra, lengua”

En lengua quechua, ñaupa significa “fue”, pero también significa “será”.
 
“El mundo encoge”

Cada dos semanas, muere una lengua.
El mundo disminuyecuando pierde sus humanos decires, como pierde la diversidad de sus plantas y sus bichos.
En 1974 murió Angela Loij, una de las últimas indígenas onas de la Tierra del Fuego, allá en el fin del mundo; y la última que hablaba su lengua.
Solita cantaba Ángela, para nadie cantaba, en esa lengua que ya nadie recordaba:

Voy andando por las pisadas
de aquellos que se fueron.
Perdida estoy.

En tiempos idos, los onas adoraban varios dioses. El dios supremo se llamaba Pemaulk.

Pemaulk significa Palabra.
(Eduardo Galeano, escritor.)
Bibliografía:
http://www.bbc.co.uk/mundo/noticias/2014/06/140613_cultura_lenguas_muertas_mz
http://etnoecologia.uv.mx/PATRIMONIO/seccPATRIMONIO/Memoria_biocultural.html
http://veronicavera-factorhumano.com/2010/09/20/diversidad-biocultural-un-enfoque-integral-de-desarrollo/
http://era-mx.org/biblio/Toledo-_y_Barrera_2008.pdf
http://www.fuhem.es/media/cdv/file/biblioteca/Entrevistas/Entrevista_Juan_Carlos_Gimeno.pdf
 http://www.elmundo.es/elmundo/2012/05/19/cultura/1337436605.html
http://elzo-meridianos.blogspot.com.es/2011/01/cristina-calderon-la-ultima-portadora.html
http://actualidad.rt.com/sociedad/view/128633-mexico-ultimos-hablantes-salvan-lengua-amenazada
 http://www.elmundo.es/elmundo/2013/01/18/internacional/1358511569.html
 http://www.economist.com/node/10640514
 http://www.lenguasdecolombia.gov.co/content/la-subfamilia-ling%C3%BC%C3%ADstica-tucano-oriental-estado-actual-y-perspectivas-de-investigaci%C3%B3n-0

domingo, 22 de febrero de 2015

Rei, wa, shakai, amae y ganbaru: o cómo entender Japón y no morir en el intento.

¿Por qué los japoneses dan tanta importancia a hacer las cosas “bien”? La cortesía japonesa o el culto a las formas (rei). ¿Es cierto que los japoneses siempre buscan el consenso y evitan el conflicto? El concepto de armonía social (wa). ¿Cuán importante es el concepto de grupo en Japón? Los conceptos de uchi y soto. Teniendo en cuenta la importancia de la armonía, ¿son los japoneses falsos, hipócritas o sinceros? La importancia de la dualidad tatemae vs. honne. ¿Por qué los japoneses parecen muchas veces sumisos o dependientes? El concepto de amae o dependencia. ¿Por qué los japoneses dan tanta importancia a la jerarquía social? La verticalidad de la sociedad japonesa (o tate shakai). Teniendo en cuenta esta jerarquía y la importancia de las formas en la sociedad japonesa, ¿es cierto que los japoneses valoran mucho la gratitud o es que casi se sienten obligados a ser agradecidos? Es el concepto de giri o la obligación de la gratitud. ¿Por qué hay que tener especial cuidado a la hora de regalar algo en ocasiones formales? La importancia del regalo en Japón, una mezcla de tradición y obligación social. ¿Tienen los japoneses una sensibilidad especial? Es el concepto de mono no aware. ¿Por qué los japoneses parece que necesiten beber para expresarse? El concepto de nominication o la comunicación a través del alcohol. ¿Por qué los japoneses a veces tan sólo insinúan sus verdaderos sentimientos sin decirlos claramente en voz alta? Es el concepto de haragei o la importancia del silencio. ¿Qué hay que tener en cuenta a la hora de hacer negocios en Japón? La importancia de las meishi o tarjetas de visita. ¿Es necesario recibir ayuda externa para tener relaciones con japoneses? La figura del intermediario o chukaisha. ¿Es tan buena como dicen la atención al cliente en Japón? El okyakusama y el exquisito servicio al cliente. ¿Existen dos Japón totalmente diferenciados, uno más rural y otro más cosmopolita? ¿Se mezclan entre ellos o están totalmente separados geográficamente? ¿Qué Japón es el que suelen ver los turistas que visitan el país? Son los “dos Japón”, el ura-nihon y el omote-nihon. ¿Los japoneses valoran más el esfuerzo o los resultados? El concepto de ganbaru o la importancia del esfuerzo y las ganas de superarse. ¿Es el pueblo japonés un pueblo paciente? ¿O es más bien estoico? El concepto de gaman o la importancia de resistir ante la asversidad, con dignidad. ¿Son pesimistas los japoneses? Los conceptos de shoganai y shikataganai o el “qué se le va a hacer”. ¿Siguen existiendo los matrimonios concertados o es algo del pasado? El matrimonio por omiai. ¿Son los japoneses modestos, especialmente en cuanto a su posición social y logros? El concepto de la (falsa) modestia japonesa. ¿Por qué es tan importante para los japoneses encontrar su verdadero ikigai o la razón de vivir? ¿Por qué es tan importante para los japoneses la empatía? El concepto de kikubari o anticiparse a las necesidades de los demás. ¿Cómo son los japoneses? La singularidad de los japoneses o la teoría nihonjinron. Y en general, diez normas de etiqueta japonesa que no debes olvidar si vas a Japón.

Artículo publicado en Japonismo: ¡Qué raros son estos japoneses! http://japonismo.com/blog/que-raros-son-estos-japoneses
"El código social japonés se sustenta sobre cuatro conceptos importantísimos: la cortesía japonesa o culto a la forma (rei), la armonía social (wa), la verticalidad en las relaciones (tate shakai) y la dualidad entre tus deseos verdaderos y lo que muestras al exterior (honne/tatemae), todos ellos muy relacionados también con las dualidades de uchi/soto (dentro/fuera) y omote/ura (lo público/lo privado)."
Explican Luis y Laura, dos expertos en la Sociedad y Cultura de Asia Oriental, en su recomendable blog "Japonismo". http://japonismo.com/blog

Estos son algunos fragmentos sobre conceptos japoneses:

REI Y LOS REGALOS.


El término rei, de origen confuciano, puede traducirse de muchas maneras:
agradecimiento, gratitud, recompensa, cortesía, buenos modales, inclinación, reverencia…

La importancia que los japoneses otorgan a la forma, a la apariencia, a hacer las cosas “bien”, a la cortesía, a guardar las apariencias, a los buenos modales. La forma es, pues, más importante si cabe que el contenido, puesto que la corrección de lo externo garantiza la corrección de lo interno (un concepto totalmente opuesto a la mentalidad occidental, en la que lo más importante es el objetivo y no la forma).

Ejemplos claros son la forma de saludo en reverencia o frases de cortesía, como cuando se da un pequeño detalle, la frase sumaranai mono desu ga…, que literalmente significa ‘es algo sin importancia pero…’.

De hecho, hacer un regalo en Japón es mucho más que dar un simple detalle a alguien; a menudo es una obligación social llena de simbolismo y tradición. Cuando se ofrece un regalo, es costumbre que el receptor en un principio se niegue a aceptarlo ¡hasta tres veces! Devolver el detalle haciendo un regalo después de haberlo recibido, efecto que se conoce como okaeshi en japonés.
El peine es un objeto que nunca debería regalarse, ya que su pronunciación es igual a la de la palabra sufrimiento (ku) y la de muerte (shi). Nunca se debe ofrecer cuatro regalos o un regalo dividido en cuatro partes, ya que cuatro, en japonés shi, es considerado de mal augurio porque su pronunciación se asemeja a la de muerte.

Una de las cosas que más sorprenden al occidental que da un regalo a un japonés es que éste lo agradezca pero no lo abra inmediatamente. Ésta es una tradición muy japonesa que puede entenderse como una manera de evitar tener que fingir al abrir el regalo si éste no llega a cumplir las expectativas y de esta manera se evita la vergüenza tanto del receptor como del donante. Esta norma de etiqueta es muy respetada en ocasiones formales. Entre amigos, sin embargo, cada vez es más típico preguntar al recibir el regalo si se le permite abrirlo en ese mismo instante, sabiendo que la respuesta será comúnmente “sí, ¡claro!”.

Hay muchos más detalles en el tema de los regalos. En una boda, hay que regalar billetes nuevos que simboliza la nueva vida que va a comenzar la pareja que se casa, y nunca una cifra de números pares. En un funeral, los billetes deben ser arrugados y viejos, que indica que uno no estaba preparado para esa muerte, no sabía que iba a suceder y no podía haberlo organizado.

 WA Y LA FACHADA.


El concepto wa es la intención profundamente japonesa de mantener la paz y la armonía en el grupo y que está por encima de toda lógica o sentimiento. Por eso los japoneses siempre ceden para garantizar la paz, siempre buscan el consenso social para prevenir el conflicto y no expresan sentimientos de desavenencia, disconformidad o crítica. Los japoneses siempre tienen en cuenta los sentimientos e intereses del grupo antes que los suyos propios.

Un ejemplo es que un japonés nunca va a decirte ‘no’ directamente. Para ello, buscará otras fórmulas, exclama el socorrido chotto… o un sumimasen… todo lleno de pequeñas reverencias, etc.
 
Aquí dentro entrarían también la explicación de la dualidad entre la fachada o tatemae (tus opiniones o tu manera de ser adaptándote a las obligaciones sociales de tu entorno) y honne (que podría definirse como tu ‘interior’, tus sentimientos y opiniones reales e íntimos.) Por eso valores positivos para los occidentales como podría ser la espontaneidad no son tan bien vistos en la sociedad japonesa, ya que las relaciones deben gestionarse teniendo en cuenta unas reglas. Por esta misma razón, además, tampoco cualidades como la originalidad o la iniciativa individual son vistas con buenos ojos, ya que el modelo social obliga a pensar en el grupo antes que en uno mismo y por lo tanto la idea u iniciativa original será acogida por el grupo, en todo caso, y no por el individuo en cuestión.
 
En vez de la espontaneidad, es el silencio el que está valorado en esta sociedad. Haragei significa literalmente ‘el arte del vientre’ y se refiere a una costumbre japonesa de dejar una parte importante de la comunicación a las insinuaciones. El silencio y los eufemismos o afirmaciones vagas tienen en la comunicación japonesa una importancia vital. A partir de ellos se comunican sentimientos y pensamientos que de otra manera, de viva voz, no podrían ser transmitidos. El haragei es el arte de usar el vientre, nuestro interior, para interpretar las insinuaciones del otro interlocutor, todo sin usar el habla. Es el arte de la comunicación no verbal. El silencio puede pues ser sinónimo de honradez, el vientre no engaña. En Occidente, sin embargo, el silencio es incómodo y también sospechoso (¿qué estará pensando en realidad? ¿qué me esconde?). Esto es así porque debido a nuestros orígenes griegos valoramos mucho la retórica como herramienta. En Oriente, se valora más el silencio porque la idea de base es que quien habla muy bien, te puede engañar, mientras que la persona que no habla demasiado es más pura y sincera.

 

SHAKAI Y EL GRUPO.


La verticalidad en las relaciones sociales japonesas es un concepto que en japonés se describe con el término tate shakai.
 
Este término fue acuñado por Chie Nakane, escritora y antropóloga japonesa. La
japonesa es una sociedad vertical en la que no hay casi nunca una relación igualitaria o de reciprocidad y todas las relaciones van de arriba a abajo,(profesor/estudiante, marido/mujer, padres/hijos, jefes/subordinados, estudiantes senior/estudiantes junior, maestro/aprendiz), origen del sistema feudal de castas del periodo Edo que fue abolido en 1868. El saludo tradicional japonés (ojigi) es un claro ejemplo, puesto que permite la gradación según la posición de cada persona y por lo tanto no es nada igualitario como es el apretón de manos.

Por eso, tampoco son iguales los comportamiento con las personas ucho ("dentro", las personas de un mismo grupo) y las personas soto ("fuera", las personas de otro grupo pero que tampoco nos son totalmente indiferentes porque son conocidas) Con la gente de nuestro uchi podemos mostrarnos tal y como somos, mientras que con la gente soto debemos seguir las estrictas pautas de los códigos sociales establecidos por el término tatemae (la ‘fachada’, lo que uno debe decir y sentir)

También están los completos desconocidos, tanin, y a ellos sí puedes ignorar. Son aquellas personas que no conoces, que no son naturalmente ni de tu uchi ni siquiera de tu soto y con las que no tienes por qué relacionarte. Bajo esta perspectiva entenderemos por qué, si un desconocido nos da un pisotón en el metro, probablemente ni se disculpe: no tiene por qué hacerlo, somos desconocidos y por lo tanto es socialmente aceptable que no lo haga.
 

AMAE Y LA SENSIBILIDAD.


Amae es el sustantivo del verbo amaeru que podríamos definir como el hecho de depender de y asumir la benevolencia del otro, la indefensión y el deseo de ser amado, la necesidad de dependencia, el hecho de apoyarse en la buena voluntad del otro o el hecho de depender del afecto del otro, etc.

El mejor ejemplo es el de padre/madre/hijo/hija. Le dices a tu hijo que tiene que ir a cepillarse los dientes antes de irse a dormir y se hace el dormido en el sofá, diciendo que tiene mucho sueño, que casi no tiene fuerzas, etc. Esta actitud sería un ejemplo de amae: el niño está buscando que los padres, al final, cedan, le cojan en brazos y le lleven tiernamente a la cama a dormir. Está mostrándose dependiente, quiere ser cuidado y querido por sus padres… y los padres, para evitar conflicto, pero también deseosos de querer y proteger a su retoño, lo aceptan. Aunque en castellano no hay una traducción directa, también hay ejemplos entre otro tipo de relaciones: mujeres u hombres que adoptan un estilo infantil o dependiente para ser cuidados y amados.

El estudio The Anatomy of Dependence del Dr. Doi Takeo hace un análisis de la psique japonesa y se centra en el término amae, describiéndolo como “el amor pasivo y tolerante que rodea y soporta al individuo dentro del grupo, ya sea éste la familia, la empresa, el barrio o el mundo entero”. Dado que no existe un término igual en idiomas occidentales, para Doi eso demuestra la diferencia entre las culturas y contrasta el ideal de independencia con la interdependencia y la tolerancia a las debilidades.

El kikubari es otro concepto de amor o cuidado, es la habilidad de estar atentos
a la sensibilidad de aquellos que nos rodean, la necesidad de comprender sus deseos o sus quejas antes siquiera de que tengan que expresarlas, a anticiparte a sus necesidades. En Occidente no damos tanta importancia al kikubari dada nuestra visión más individualista de la sociedad. De hecho, solemos decir que si alguien tiene un problema debe hablarlo, debe decirlo (muchas veces utilizamos aquello de “no puedo leerte la mente, dímelo”).

De hecho, los japoneses tiene un concepto para la sensibilidad o capacidad de sorprenderse o conmoverse, de sentir cierta melancolía o cierta tristeza ante lo efímero, ante la vida y el amor. Es el aware o mono no aware. El ejemplo más práctico y probablemente más conocido para todos del mono no aware es la pasión de los japoneses por el hanami, especialmente por la apreciación del florecimiento de los cerezos. Las flores de cerezo, o sakura, son increíblemente efímeras y es justamente eso lo que conmueve a los japoneses, que las observan con sensibilidad pero también con cierta tristeza y melancolía ante lo que simbolizan: el paso del tiempo.


GANBARU Y EL AUTOCONTROL


Pero la sensibilidad de los japoneses no es significado de pasividad o debilidad, como podríamos pensar en Occidente. Ganbaru es un concepto que explica la virtud del esfuerzo, la superación y perseverancia. Los estudiantes ganbaru para aprobar los exámenes de acceso a la universidad, y los trabajadores ganbaru para aumentar las ventas de sus empresas, y tras el terremoto y tsunami, como se animaban entre todos y consiguieron superar ese desastre.

Para ello, está el vocablo gaman puede traducirse de muchas maneras: capacidad de autocontrol, de tener paciencia, de aguantar lo indecible, de resistir ante la adversidad, de aguantar con dignidad y fortaleza, capacidad de superación, de sufrir estoicamente, de perseverar con paciencia, de aguantar y resistir ante los reveses de la vida… pero siempre teniendo en cuenta al otro, es decir, siempre teniendo presente el no suponer una carga para el resto, el no incomodar al resto, para mantener así la armonía social (o wa).
 
Esto puede resultar ser una gran presión sobre uno/a. Pero es cuestión de mantener una armonía interior junto con las dos expresiones Shoganai y shikataganai. Se suelen traducir por nuestro “qué le vamos a hacer”, pero no son tan pasivas. La idea detrás de shoganai y shikataganai es la aceptación de aquello que no podemos cambiar o solucionar (como un desastre natural, una tragedia o una injusticia ajena), aceptar cuando no se puede hacer nada para remediar una situación que está fuera de nuestro control y saber que debemos aguantar estoicamente con dignidad y compostura.

Es una manera de evitar pensar demasiado en algo que no puede remediarse y centrarse en cambio en aquello que sí podemos cambiar. Por poner un ejemplo práctico, ¿que hay retrasos en el metro o el tren debido a un terremoto, una tormenta, fuertes vientos o hasta un suicidio? Shoganai.




Fuente:
http://japonismo.com/blog/que-raros-son-estos-japoneses
La teoría nihonjinron se basa en el análisis de la identidad japonesa a partir de la idea de que los japoneses y su lengua son diferentes al resto del mundo. De ahí que una de las palabras que más leeremos y oiremos cuando se habla de la nihonjinron es “singularidad“: la singularidad es lo que les hace únicos en comparación con el resto del mundo y es la palabra que probablemente mejor define esta teoría socio-lingüística.

Artículo publicado en Japonismo: La teoría nihonjinron y la singularidad de los japoneses http://japonismo.com/blog/nihonjinron-singularidad
¿Por qué los japoneses dan tanta importancia a hacer las cosas “bien”? La cortesía japonesa o el culto a las formas (rei).

Artículo publicado en Japonismo: ¡Qué raros son estos japoneses! http://japonismo.com/blog/que-raros-son-estos-japoneses
¿Por qué los japoneses dan tanta importancia a hacer las cosas “bien”? La cortesía japonesa o el culto a las formas (rei). ¿Es cierto que los japoneses siempre buscan el consenso y evitan el conflicto? El concepto de armonía social (wa). ¿Cuán importante es el concepto de grupo en Japón? Los conceptos de uchi y soto. Teniendo en cuenta la importancia de la armonía, ¿son los japoneses falsos, hipócritas o sinceros? La importancia de la dualidad tatemae vs. honne. ¿Por qué los japoneses parecen muchas veces sumisos o dependientes? El concepto de amae o dependencia. ¿Por qué los japoneses dan tanta importancia a la jerarquía social? La verticalidad de la sociedad japonesa (o tate shakai). Teniendo en cuenta esta jerarquía y la importancia de las formas en la sociedad japonesa, ¿es cierto que los japoneses valoran mucho la gratitud o es que casi se sienten obligados a ser agradecidos? Es el concepto de giri o la obligación de la gratitud. ¿Por qué hay que tener especial cuidado a la hora de regalar algo en ocasiones formales? La importancia del regalo en Japón, una mezcla de tradición y obligación social. ¿Tienen los japoneses una sensibilidad especial? Es el concepto de mono no aware. ¿Por qué los japoneses parece que necesiten beber para expresarse? El concepto de nominication o la comunicación a través del alcohol. ¿Por qué los japoneses a veces tan sólo insinúan sus verdaderos sentimientos sin decirlos claramente en voz alta? Es el concepto de haragei o la importancia del silencio. ¿Qué hay que tener en cuenta a la hora de hacer negocios en Japón? La importancia de las meishi o tarjetas de visita. ¿Es necesario recibir ayuda externa para tener relaciones con japoneses? La figura del intermediario o chukaisha. ¿Es tan buena como dicen la atención al cliente en Japón? El okyakusama y el exquisito servicio al cliente. ¿Existen dos Japón totalmente diferenciados, uno más rural y otro más cosmopolita? ¿Se mezclan entre ellos o están totalmente separados geográficamente? ¿Qué Japón es el que suelen ver los turistas que visitan el país? Son los “dos Japón”, el ura-nihon y el omote-nihon. ¿Los japoneses valoran más el esfuerzo o los resultados? El concepto de ganbaru o la importancia del esfuerzo y las ganas de superarse. ¿Es el pueblo japonés un pueblo paciente? ¿O es más bien estoico? El concepto de gaman o la importancia de resistir ante la asversidad, con dignidad. ¿Son pesimistas los japoneses? Los conceptos de shoganai y shikataganai o el “qué se le va a hacer”. ¿Siguen existiendo los matrimonios concertados o es algo del pasado? El matrimonio por omiai. ¿Son los japoneses modestos, especialmente en cuanto a su posición social y logros? El concepto de la (falsa) modestia japonesa. ¿Por qué es tan importante para los japoneses encontrar su verdadero ikigai o la razón de vivir? ¿Por qué es tan importante para los japoneses la empatía? El concepto de kikubari o anticiparse a las necesidades de los demás. ¿Cómo son los japoneses? La singularidad de los japoneses o la teoría nihonjinron. Y en general, diez normas de etiqueta japonesa que no debes olvidar si vas a Japón.

Artículo publicado en Japonismo: ¡Qué raros son estos japoneses! http://japonismo.com/blog/que-raros-son-estos-japoneses
Son muchas las veces que lectores y amigos me piden información sobre cómo comprender mejor a los japoneses, así que en esta entrada pretendo recopilar una serie de claves para comprender mejor la sociedad japonesa. Así pues, esta entrada se irá actualizando a medida que vaya publicando entradas sobre estos temas, ¡espero que os parezca interesante! ¿Por qué los japoneses dan tanta importancia a hacer las cosas “bien”? La cortesía japonesa o el culto a las formas (rei). ¿Es cierto que los japoneses siempre buscan el consenso y evitan el conflicto? El concepto de armonía social (wa). ¿Cuán importante es el concepto de grupo en Japón? Los conceptos de uchi y soto. Teniendo en cuenta la importancia de la armonía, ¿son los japoneses falsos, hipócritas o sinceros? La importancia de la dualidad tatemae vs. honne. ¿Por qué los japoneses parecen muchas veces sumisos o dependientes? El concepto de amae o dependencia. ¿Por qué los japoneses dan tanta importancia a la jerarquía social? La verticalidad de la sociedad japonesa (o tate shakai). Teniendo en cuenta esta jerarquía y la importancia de las formas en la sociedad japonesa, ¿es cierto que los japoneses valoran mucho la gratitud o es que casi se sienten obligados a ser agradecidos? Es el concepto de giri o la obligación de la gratitud. ¿Por qué hay que tener especial cuidado a la hora de regalar algo en ocasiones formales? La importancia del regalo en Japón, una mezcla de tradición y obligación social. ¿Tienen los japoneses una sensibilidad especial? Es el concepto de mono no aware. ¿Por qué los japoneses parece que necesiten beber para expresarse? El concepto de nominication o la comunicación a través del alcohol. ¿Por qué los japoneses a veces tan sólo insinúan sus verdaderos sentimientos sin decirlos claramente en voz alta? Es el concepto de haragei o la importancia del silencio. ¿Qué hay que tener en cuenta a la hora de hacer negocios en Japón? La importancia de las meishi o tarjetas de visita. ¿Es necesario recibir ayuda externa para tener relaciones con japoneses? La figura del intermediario o chukaisha. ¿Es tan buena como dicen la atención al cliente en Japón? El okyakusama y el exquisito servicio al cliente. ¿Existen dos Japón totalmente diferenciados, uno más rural y otro más cosmopolita? ¿Se mezclan entre ellos o están totalmente separados geográficamente? ¿Qué Japón es el que suelen ver los turistas que visitan el país? Son los “dos Japón”, el ura-nihon y el omote-nihon. ¿Los japoneses valoran más el esfuerzo o los resultados? El concepto de ganbaru o la importancia del esfuerzo y las ganas de superarse. ¿Es el pueblo japonés un pueblo paciente? ¿O es más bien estoico? El concepto de gaman o la importancia de resistir ante la asversidad, con dignidad. ¿Son pesimistas los japoneses? Los conceptos de shoganai y shikataganai o el “qué se le va a hacer”. ¿Siguen existiendo los matrimonios concertados o es algo del pasado? El matrimonio por omiai. ¿Son los japoneses modestos, especialmente en cuanto a su posición social y logros? El concepto de la (falsa) modestia japonesa. ¿Por qué es tan importante para los japoneses encontrar su verdadero ikigai o la razón de vivir? ¿Por qué es tan importante para los japoneses la empatía? El concepto de kikubari o anticiparse a las necesidades de los demás. ¿Cómo son los japoneses? La singularidad de los japoneses o la teoría nihonjinron. Y en general, diez normas de etiqueta japonesa que no debes olvidar si vas a Japón.

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Son muchas las veces que lectores y amigos me piden información sobre cómo comprender mejor a los japoneses, así que en esta entrada pretendo recopilar una serie de claves para comprender mejor la sociedad japonesa. Así pues, esta entrada se irá actualizando a medida que vaya publicando entradas sobre estos temas, ¡espero que os parezca interesante! ¿Por qué los japoneses dan tanta importancia a hacer las cosas “bien”? La cortesía japonesa o el culto a las formas (rei). ¿Es cierto que los japoneses siempre buscan el consenso y evitan el conflicto? El concepto de armonía social (wa). ¿Cuán importante es el concepto de grupo en Japón? Los conceptos de uchi y soto. Teniendo en cuenta la importancia de la armonía, ¿son los japoneses falsos, hipócritas o sinceros? La importancia de la dualidad tatemae vs. honne. ¿Por qué los japoneses parecen muchas veces sumisos o dependientes? El concepto de amae o dependencia. ¿Por qué los japoneses dan tanta importancia a la jerarquía social? La verticalidad de la sociedad japonesa (o tate shakai). Teniendo en cuenta esta jerarquía y la importancia de las formas en la sociedad japonesa, ¿es cierto que los japoneses valoran mucho la gratitud o es que casi se sienten obligados a ser agradecidos? Es el concepto de giri o la obligación de la gratitud. ¿Por qué hay que tener especial cuidado a la hora de regalar algo en ocasiones formales? La importancia del regalo en Japón, una mezcla de tradición y obligación social. ¿Tienen los japoneses una sensibilidad especial? Es el concepto de mono no aware. ¿Por qué los japoneses parece que necesiten beber para expresarse? El concepto de nominication o la comunicación a través del alcohol. ¿Por qué los japoneses a veces tan sólo insinúan sus verdaderos sentimientos sin decirlos claramente en voz alta? Es el concepto de haragei o la importancia del silencio. ¿Qué hay que tener en cuenta a la hora de hacer negocios en Japón? La importancia de las meishi o tarjetas de visita. ¿Es necesario recibir ayuda externa para tener relaciones con japoneses? La figura del intermediario o chukaisha. ¿Es tan buena como dicen la atención al cliente en Japón? El okyakusama y el exquisito servicio al cliente. ¿Existen dos Japón totalmente diferenciados, uno más rural y otro más cosmopolita? ¿Se mezclan entre ellos o están totalmente separados geográficamente? ¿Qué Japón es el que suelen ver los turistas que visitan el país? Son los “dos Japón”, el ura-nihon y el omote-nihon. ¿Los japoneses valoran más el esfuerzo o los resultados? El concepto de ganbaru o la importancia del esfuerzo y las ganas de superarse. ¿Es el pueblo japonés un pueblo paciente? ¿O es más bien estoico? El concepto de gaman o la importancia de resistir ante la asversidad, con dignidad. ¿Son pesimistas los japoneses? Los conceptos de shoganai y shikataganai o el “qué se le va a hacer”. ¿Siguen existiendo los matrimonios concertados o es algo del pasado? El matrimonio por omiai. ¿Son los japoneses modestos, especialmente en cuanto a su posición social y logros? El concepto de la (falsa) modestia japonesa. ¿Por qué es tan importante para los japoneses encontrar su verdadero ikigai o la razón de vivir? ¿Por qué es tan importante para los japoneses la empatía? El concepto de kikubari o anticiparse a las necesidades de los demás. ¿Cómo son los japoneses? La singularidad de los japoneses o la teoría nihonjinron. Y en general, diez normas de etiqueta japonesa que no debes olvidar si vas a Japón.

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