lunes, 12 de noviembre de 2012

La antropología del dolor, o por qué gotea con sangre la cultura humana.

¿Por qué gotea con sangre la cultura humana?. 

Nigel Barley, antropólogo.


"El dolor es siempre una apertura al mundo". 
David Le Breton, antropólogo.


«Llegaron en la noche y me agarraron, me llevaron fuera y me arrancaron la camisa. Eso me molestó (no sabe lo difícil que es conseguir una camisa decente en ese pueblo) pero estaban todos enmascarados, así que no sabía quién había sido. Entonces uno de ellos me golpeó en la espalda con esas cañas afiladas que cortan y me empujó a los juncos (sabes, aquellos cuya picadura dura varios días). Luego me arrastraron hasta un lago un poco turbio donde viven los cocodrilos y me tiraron al agua, gritando que los cocodrilos se acercaban. Me mantuvieron la cabeza bajo el agua hasta que casi me ahogo y algo fuerte me agarró la pierna hasta que me puse histérico y huyeron, riendo. Me arrastré a casa y me desplomé. Todos los cortes se me infectaron y no me podía mover por tres días. El dolor era terrible y me dio una fiebre que casi me mata. Fue una experiencia espiritual maravillosa.»

Son las palabras de un antropólogo que describe su iniciación en una sociedad en el este de África. La antropología está llena de dolor. Es un dolor extraño, se toma como medida de valor de su trabajo de campo. Los antropólogos han sido golpeados y escarificados, circuncidados y muertos de hambre, escupidos y frotados con excrementos, todo por conseguir estar dentro de la piel de la gente local, por la comprensión de la forma en que pensamos y sentimos. El dolor es la última prueba de la seriedad de este propósito, de la simpatía y la empatía, el centro absoluto de la observación participante que es prácticamente la única capital intelectual del sujeto. Se supone que las personas que van a África o Asia para estudiar las culturas exóticas deben sentir dolor como la última señal de «estar ahí». Cualquier antropólogo que se precie que trabaje en el cristianismo insisten en ser clavado en una cruz.

Sin embargo, como muestran las palabras de mi compañero, no parece haber mucho de este sufrimiento en él. "Fue una experiencia maravillosa". En tanto que para los demás mortales habría sido un infierno, él lo disfrutó. Vivir en medio de un pueblo, sufrir dolor y dificultades y no amarlos a ellos y a su forma de vida es ser simplemente un turista ingrato que no logró captar el punto de vista local. Es el equivalente de una persona que fue a París y no se molestó en subir a la Torre Eiffel. Una vez trabajé en un pueblo donde el rito central de la vida de un hombre era tener su pene bien abierto por toda su longitud. Es, literalmente, crear hombres a partir de los niños. Sin someterse a ella, eres un niño llorón, húmedo y maloliente, tan despreciable como una simple mujer. Después de la transformación, eres un hombre de verdad, y se te permite dejar la arrogancia y los juramentos en el cuchillo de la circuncisión. Me pasé toda la noche con la preocupación de que cupiese la posibilidad de convertirme en un «verdadero» hombre o, realmente, un «verdadero» antropólogo de pelo en pecho. Entonces, pagué una multa de seis botellas de cerveza a los hombres para ser clasificado como «circunciso honorario». Sigo pensando que es la mejor oferta que he hecho nunca.

Luego está el dolor de los «nativos». Eso está, también, está en todas partes. El dolor es un recurso que se despliega profusamente en la cultura humana. En el tercer mundo, pensamos inmediatamente en un monopolio gubernamental del dolor: los torturadores en sus cuartos oscuros que viven codo con codo con las dictaduras militares y regímenes absolutistas desplegando sus porras, aceite de ricino y electrodos en el servicio leal del Estado. Un día, nos gusta creer, el progreso acabará con ello y todos disfrutarán de los derechos humanos universales.

Sin embargo, el dolor no es una aberración en éstos lugares. En las aldeas y poblados ganaderos y campamentos nómadas, el dolor es orgullosa y abiertamente desplegados en sus formas tradicionales. Los niños tienen sus penes cortados para que se abran como las flores cuando tienen una erección y piercings a través de sus narices y lenguas. Los hombres reducen radicalmente sus genitales con vidrio. Las niñas tienen sus clítoris cortados, sus labios perforados y sus pies cojeando. Las espaldas, los rostros y los estómagos escarificados y tatuados. La gente está mutilada y desfigurada y mermada.

La cultura humana gotea con sangre y dolor infligido y lo sorprendente es que la mayor parte es voluntaria. El dolor es un recurso cultural importante incluso en Occidente, que se crían en una economía del dolor. Cuando era niño, yo estaba seguro de que cristo sufrió por mí. Tenía que ser redimido por ese sufrimiento y, cuando sufría yo, debía aceptarlo y ofrecerle mi dolor a él. La explicación y la colonización del dolor es una preocupación principal de todas las religiones. Un día me compré una conmovedora camiseta. «La mierda existe», declara. «Los católicos dicen que la mierda existe por el pecado original. Los judíos dicen que la mierda existe porque yo no amo a mi madre. Los protestantes dicen que la mierda existe porque yo no trabajo más duro. Los hindúes dicen que aquí está la misma vieja mierda de siempre que viene otra vez. Los budistas dicen: ¿Qué mierda?»

El cuerpo no es sólo algo en lo que vivimos, se puede utilizar para mostrar simbólicamente nuestro lugar social en el mundo. En Occidente, a medida que crecemos, tenemos que obtener la propiedad lenta de nuestros propios cuerpos hasta que nos reconocen como adulto. La adolescencia es una serie de batallas por la posesión del pelo, la cara, los genitales y los adultos jóvenes a veces se tintean, se perforar y se pintan como parte del nuevo territorio que han ganado. Lo primero que haces con territorios recién adquiridos es hacer alarde de ellos públicamente. Cuando cambiamos nuestra posición social, nos envían a la cárcel o somos ingresados en el hospital, perdemos el control de nuestras partes del cuerpo de nuevo. Cuerpo y estatus simbólico están tan estrechamente unidos que, cuando nos hacemos viejos y nuestros cuerpos se deshacen, nuestro lugar social se desmorona también.

En otros lugares, tales transiciones son menos graduales. Pueden implicar dramáticos rituales públicos y a menudo está muy presente el dolor. El dolor nos despoja de las pretensiones, nos humilla, reduce el mundo a nuestro propio cuerpo y lo concentra en el aquí y ahora, en este mismo segundo que estamos viviendo en agonía. Se ha dicho que sólo somos verdaderamente conscientes de la lengua en el momento en que se vuelve opaca, como en la poesía. El dolor hace lo mismo con la experiencia humana. Es lo contrario de esa disolución del yo que proviene del orgasmo o el nirvana místico, que graba la realidad brutal de la materia en cada fibra de nuestro ser. Por esta razón, a menudo es una parte central de ritos de paso, donde las personas pasan de un estado a otro.

Nada más que la imposición del dolor demuestra dramáticamente la diferencia entre miembros y no miembros, y se acepta con humildad y en el conocimiento de que, un día, la víctima se convertirá en el verdugo de los neófitos en su turno. Nada más tiene claramente el mensaje de que lo que se está adquiriendo en el ritual es de un valor enorme y no hay abismo más grande que la que existe entre el torturador y su víctima. Y el hecho de que el cambio puede ser tallado en la carne viva del iniciado hace permanente y verdaderamente parte de su ser.

Por otra parte, el dolor es una moneda versátil. «Deja de llorar o te daré algo que realmente te hará llorar» nos amenazan nuestros padres cuando somos niños. El dolor físico aparece como angustia mental en algunos funerales, y expresa el sufrimiento de la pérdida social de una vida. Pero aquí es auto-infligida, a diferencia de las iniciaciones. En Occidente podemos caer en la depresión, y nos auto infligimos esa herida en la cabeza, o ese puñetazo en la cara, incluso hay quien se mutila.

Drama que desmiente la evanescencia del dolor físico. Al igual que el olfato, en todos los idiomas, el dolor ,poderoso y evocador, todavía desafía al vocabulario. Los médicos luchan para comprender e interpretar las descripciones de sus pacientes a tientas. Se trata de un lenguaje privado imposible de comunicar. El dolor sólo se puede comparar con otra cosa. Por lo que es un dolor «punzante», «agudo», o «que desgarra» y tal vez esta es la razón por las que culturas de todo el mundo están más que dispuestos a atribuir este dolor a la hostilidad de los demás, a la malevolencia externa de la brujería, la hechicería, el ataque divino, en lugar de la traición de nuestra propia carne y sangre. Y, como se muestra en las palabras de mi colega que sufre la iniciación, es indescriptible.

El dolor es mercurio. Cuando se tiene, es la única realidad. Cuando se ha ido, su intensidad es increíble incluso para nosotros mismos. Pregunte a cualquier mujer que ha sufrido un parto o a una víctima de los campos de concentración. El dolor debe ser constantemente recordado, conmemorado, marcado, o simplemente se disuelve, se desliza por las grietas de la percepción y se convierte en inverosímil incluso para el que lo ha sufrido. Tal vez por esto los reformistas del dolor, los que hacen campaña contra la brutalidad de los rituales tradicionales, tienen tan poco éxito. La iniciación y la mujer es su principal tema, ya que ven toda la cultura como una conspiración masculina para que las niñas tengan una demanda mayor al victimismo que los niños, que sólo crecerán para convertirse en opresores.

 
Hace varios años, fui atacado en la calle por la noche, muy de repente, en lo que yo siempre había considerado una parte segura de la ciudad. Un muchacho de unos dieciséis años se acercó detrás de mí y me golpeó con un bate de béisbol en la cabeza. Alcanzé a ver algo por el rabillo de mi ojo, me di vuelta y vi que corría riendo. El policía que me entrevistó me escuchaba aburrido. «Sabemos quién fué», dijo, bostezando. «Pero nunca vamos a probarlo. Todos ellos se unen y no hay testigos que digan algo. Fue una pandilla de niños. Son un grupo de adolescentes y ésta es su iniciación. Puede parecerle extraño, pero tienen que salir y golpear a alguien para unirse. No hicieron un muy buen trabajo con usted y el niño probablemente tendrá que hacerlo de nuevo »-.« Es bueno que alguien se mantenga al día con las normas » Lo dijo realmente en serio y se veía desaprobación.. «Si te sirve de consuelo, fueron escogidos completamente al azar. Podría haber sido cualquiera. No había ninguna razón ».

Pero yo sabía que no era así de simple. Hace años, en mi trabajo de campo, pagué la cerveza en lugar de ceder al terrible dolor de la circuncisión. Ahora, ésto me pasa factura. Era una explicación digna de ser puesta en la camiseta de los demás, otra versión de la insistencia humana de asegurarnos de que vivimos en un universo justo. Ahora, ya no puedo recordar el terror y el dolor cuando me encontraba tirado en el pavimento, ciego por la sangre que fluía por los ojos, ni a los transeúntes que se acercaban cuidadosamente a mi alrededor. En unos pocos años más, al igual que mi compañero iniciado, probablemente describiré todo como una "experiencia espiritual maravillosa".


martes, 6 de noviembre de 2012

Los pueblos que no tienen tiempo y el reloj suizo.

Todos los blancos tienen reloj, pero no tienen tiempo.” Proverbio senegalés.

" Comprende que el tiempo está de tu lado y que el hecho de que alguien haya inventado un reloj no te obliga a apresurarte en la vida. Si comprendes eso, sabrás como utilizar el tiempo.” 
Russell Means, Sioux.

"Debemos reubicar el futuro. A juicio de muchos pueblos de Oceanía el futuro reside atrás, no adelante." Margaret Mead.


Y no es el único pueblo.

En el mundo moderno el concepto de tiempo está en todas partes y muchas veces somos esclavos del reloj, pero realmente el cómo concebimos el tiempo es algo cultural, no natural.

"Los mecanismos cerebrales para crear metáforas son las mismas para todos, pero las metáforas mismas dependerán de su entorno físico y su cultura" George Lakoff, lingúista cognitivo.

Nuestra herencia cultural condiciona cómo vemos el mundo y afecta a cosas como el concepto del tiempo. Para nosotros el tiempo fluye del pasado al futuro y sólo disfrutamos de un efímero presente. Creemos que el pasado está a nuestra espalda y el futuro al frente, pero no sabríamos explicar exactamente las razones de esta creencia de una suerte de flecha del tiempo. La ciencia, mientras, nos explica que se activa la misma zona cerebral tanto para recordar el pasado como para imaginar el futuro: de las dos maneras la imaginación es la que manda.

Mientras, durante la última década, los encuentros con diversas sociedades han revelado una rica diversidad de las formas en que los seres humanos se relacionan con el tiempo.

Ocultos en la selva lluviosa del Amazonas hay una comunidad, los amondawa, que se las apañan bien con el tiempo. Según Chris Sinha, para ellos el tiempo no existe de la misma manera que existe para nosotros: su lengua y cultura no tiene el concepto de tiempo como algo que se pueda medir, contar o hablar de él en abstracto. Aunque los amondawa no viven fuera del tiempo, sino que viven en un mundo de eventos, en lugar de ver a los eventos como embebidos en el tiempo.

El equipo de investigadores incluía al lingüista Wany Sampaio y a la antropóloga Vera da Silva. Estos expertos pasaron ocho semanas con los amondawa investigando su lengua y vieron que no habían palabras para conceptos como la “próxima semana” o “el año pasado”, sólo las divisiones entre el día y la noche o entre las estaciones seca y lluviosa. Tampoco encontraron nadie que tuviera una edad. En su lugar cambiaban sus nombres para reflejar su estadio en la vida o su posición social. Así por ejemplo, un niño puede dar su nombre a un hermano recién nacido y tomar uno nuevo.

Sinha añade: “Para esta gente el tiempo no es dinero, no corren contra reloj para completar ninguna cosa y nadie habla acerca de la próxima semana o el próximo año. No tienen ni siquiera una palabra para ‘semana’, ‘mes’ o ‘año'" De hecho, muchas lenguas amazónicas, incluyendo los amondawa, rara vez tienen números más allá de cinco y si no se tienen números no se tiene al tiempo como un objeto abstracto que se pueda medir.

“El tiempo tiene más que ver con la experiencia que con algo con lo que hayamos nacido. El único reloj biológico es el que hace que nuestros cuerpos envejezcan. Todos nuestros conceptos complejos del tiempo son invenciones culturales, una suerte de tecnología de la mente.”

“Los babilonios inventaron el día de 24 horas y la convención de los 60 minutos en una hora y de 60 segundos en un minuto, y estamos tan regidos por el reloj y el calendario que no nos vemos reflejados en ello. Pero nuestra noción de tiempo es una espada de doble filo. No tendríamos los beneficios de la compleja sociedad fuertemente tecnológica sin él. Pero si lo tenemos, como ya sabemos, es una carga y una fuente de estrés en nuestro moderno estilo de vida de 24/7.”

Pero los amondawa no son los únicos que nos pueden demostrar otra forma de relacionarnos con el tiempo. Algunas lenguas, como la camboyana, no tienen tiempos verbales, los verbos no se conjugan, son invariables. Se podría decir que en esta lengua no hay tiempo. En camboyano el futuro se forma con la partícula “neng”, el pasado con la partícula “ban”. No existe pasado simple, pasado perfecto, imperfecto, pluscuamperfecto, etc.

Para los aymara, que viven en los Andes, el tiempo fluye desde la espalda, pues lo que está detrás no lo conocen o recuerdan y lo que está al frente (el pasado) es lo que se sabe o se ve. La "Nayrapacha" que explica el historiador Mamani Condori, significa "tiempos antiguos": "pero no son antiguos en tanto pasado muerto, carente de funciones de renovación. Implican que este mundo puede ser reversible, que el pasado también puede ser futuro" Es decir, un pasado como porvenir, "un pasado que en su devenir futuro es capaz de revertir la situación vivida transformándola. "Nayrapacha" articula memoria y utopía". Y es que "Nayra" significa tanto "ojos" como "pasado": el futuro se halla a nuestras espaldas, y el pasado frente a nuestros ojos. "Qhiparu nayraru uñtas sartañani" (mirando atrás vamos a ir adelante)"

Pacha no significa tierra. Significa algo más: mundo, cosmos, tanto el Espacio como el Tiempo, todo unido y en movimiento constante.

Según la filosofía andina, somos parte del mundo y junto a ella nos movemos en el cosmos. La ciencia occidental inmoviliza los hechos para poder estudiarlos, la ciencia andina los estudia en movimiento. Esta concepción no fue entendida por los españoles. El "Pacha" quechua es medular en toda la cultura andina. Ubicado en un punto sobre ese eje, genero un pensamiento que se refiere a lo que está adelante, atrás, arriba, abajo y lo opuesto. Si giro sobre ese mismo punto mi encare va a ser diferente.

Ejemplo: Kay Pacha = aquí, ahora, a partir de allí ordeno el pasado y el futuro.
Ñawpa Pacha: adelante, pasado.
Khipa Pacha: atrás, futuro.


"Ka mua, Ka muri", "caminando hacia atrás en el futuro", dice un proverbio maorí.
 
 

- ¿Qué son poemas?

- Poema es algo que sirve para recordar mañana lo que sentía ayer. 

- ¿No te da dolor de cabeza? Yo me moriría 

- En romá, “ayer” y “mañana” se dice igual, “taishia”

Contestaba la poeta Papusza, Bronisława Wajs.
 
 “Que el pasado esté por delante, frente a nosotros, es una concepción del tiempo que nos ayuda a retener nuestros recuerdos y ser conscientes de sus presentes. Lo que está detrás de nosotros [el futuro] no se puede ver y es probable que se olvide fácilmente. Lo que tenemos por delante [el pasado] no puede ser olvidado o ignorado tan fácilmente, porque está frente a los ojos de nuestra mente, recordándonos siempre su presencia. El pasado está vivo en nosotros, así que en un sentido más que metafórico, los muertos están vivos: somos nuestra historia". Explica el antropólogo de Tonga, Epeli Hau'ofa.

Para la remota comunidad aborigen Pormpuraaw de Australia el tiempo corre a lo largo del eje este-oeste. El pasado es el este. El tiempo para los Pormpuraaw fluye de izquierda a derecha si están mirando al sur y de derecha a izquierda si miran al norte (recordemos que en el hemisferio austral la trayectoria del Sol se sitúa en el norte, así que este “flujo” sigue al Sol). Fluye hacia el cuerpo si miran al este se aleja del mismo si miran al oeste.

Para lo chinos mandarines el tiempo es a veces representado a lo largo de un eje vertical con el pasado por encima y el futuro por debajo.

Para los yupno de Papua New Guinea, el tiempo fluye cuesta arriba y ni siquiera es lineal.

Rafael Núñez pasó un tiempo en la localidad de Gua conviviendo con sus habitantes y notó que hacían determinados gestos a la hora de hablar del pasado o del futuro. Para estas personas el pasado es siempre cuesta abajo en la dirección de la desembocadura del río local. El futuro, por otro lado, es hacia el nacimiento del río que está cuesta arriba visto desde Gua. Esto, además, era independiente de la dirección en la que estuvieran mirando. 

Núnez cree que la explicación puede ser histórica. Los antepasados de este pueblo llegaron por mar y subieron hasta los 2500 m de un valle entre montañas. Así que las tierras bajas representan el pasado y, por tanto, el tiempo “fluye” cuesta arriba.

El aspecto más raro de su concepto de tiempo es la forma de la línea de tiempo. Como la aldea de Gua la fuente del río y su desembocadura no forman una línea recta el flujo temporal que asumen tampoco es lineal
Pero dentro de sus casas los accidentes del terreno desaparecen y la línea temporal parece ser más recta, así que siempre apuntan hacia la puerta de sus viviendas cuando hablan del pasado y lejos de la misma cuando hablan del futuro. Esto se podría deber a que las entradas de sus viviendas están siempre por encima y uno tiene que descender (hacia el pasado) al salir de la casa.

Para un indio Hopi, el Tiempo se asimila al Espacio, pero no como lugar, sino en forma de metáfora espacial. Cuando algo está por ocurrir, lo expresa como que algo se acerca. Cuando algo ya ha pasado, es algo que se aleja. Si un suceso ocurre a cierta distancia, no adquiere entidad hasta que llega la información de ese suceso. Literalmente, para un Hopi las cosas ocurren cuando se entera de ellas. Pero independientemente de esto, si están lo suficientemente lejos en el espacio, también lo están del presente. Por supuesto, no existen unidades de subdivisión del Tiempo, sólo el Día, Luna y Estación, y no tanto como un transcurrir temporal como por los cambios que producen en el entorno estos ciclos naturales. Para decir “mañana”, la expresión literal es “mientras la fase matinal ocurra”. 

"Los inuit de la isla canadiense de Baffin utilizan la misma palabra, “uvaitiarru”, para referirse al pasado y al futuro lejanos." En el kalaallisut (groenlandés) las formas verbales de pasado y futuro se escriben igual y solo lo puedes distinguir por su contexto. Los inuit no solían pensar en el futuro, pues lo que importaba en realidad era el momento, no lo que viniera después de él.

Y si esto resulta muy raro, echémonos un vistazo: 

Frederick Taylor, en plena revolución industrial, obsesionado con la eficiencia absoluta en las fábricas, llegó a cronometrar el tiempo de los movimientos de sus trabajadores: abrir y cerrar cajones de carpetas, sin seleccionarlos: 0,04 segundos; levantarse de la silla: 0,033 segundos; moverse en la silla hasta un escritorio adyacente, distante a un metro: 0,050 segundos.

El antropólogo Allen W. Johnson apunta que, paradójicamente, “como resultado de producir y consumir más, tenemos menos tiempo. Esto funciona así: a mayor eficacia en la producción, cada individuo debe producir más bienes por hora. Y si aumenta la productividad, para mantener activo el sistema, debemos consumir más bienes. El tiempo libre, entonces, queda convertido en tiempo de consumo, porque en sociedades como la nuestra, el tiempo que no se dedica a la producción o al consumo es considerado cada vez más como una pérdida”

Para raros, 
nosotros.


Preámbulo a las instrucciones para dar cuerda al reloj. 
Julio Cortázar.
 
Piensa en esto: cuando te regalan un reloj te regalan un pequeño infierno florido, una cadena de rosas, un calabozo de aire. No te dan solamente el reloj, que los cumplas muy felices y esperamos que te dure porque es de buena marca, suizo con áncora de rubíes; no te regalan solamente ese menudo picapedrero que te atarás a la muñeca y pasearás contigo. Te regalan –no lo saben, lo terrible es que no lo saben-, te regalan un nuevo pedazo frágil y precario de ti mismo, algo que es tuyo pero no es tu cuerpo, que hay que atar a tu cuerpo con su correa como un bracito desesperado colgándose de tu muñeca. Te regalan la necesidad de darle cuerda todos los días, la obligación de darle cuerda para que siga siendo un reloj; te regalan la obsesión de atender a la hora exacta en las vitrinas de las joyerías, en el anuncio por la radio, en el servicio telefónico. Te regalan el miedo de perderlo, de que te lo roben, de que se te caiga al suelo y se rompa. Te regalan su marca, y la seguridad de que es una marca mejor que las otras, te regalan la tendencia a comparar tu reloj con los demás relojes. No te regalan un reloj, tú eres el regalado, a ti te ofrecen para el cumpleaños del reloj.



Otra entrada sobre el tiempo y los Amondawa: http://unaantropologaenlaluna.blogspot.com.es/2011/07/la-tribu-que-no-concibe-el-tiempo-los.html




Husos de horarios curiosos en el mundo:

Toda la isla de Groenlandia usa como estándar el huso horario UTC-3 excepto dos pueblos (Qaanaaq y Ittoqqortoormiit) y una base aérea (la estación meteorológica de Danmarkshavn y el mayor salto horario dentro de un mismo país, tres horas menos)

Quien cruce la frontera que separa Nepal de India tendrá que adelantar su reloj 15 minutos. Los nepaleses se lo toman a broma, y quienes llegan tarde a una cita se limitan a decir que tienen el reloj en horario indio.

Nepal no es el único lugar que fija su hora en un múltiplo de cuarto de hora. Existe un territorio neozelandés, las Islas Chatham, cuya hora oficial es UTC+12:45 durante el invierno austral, y una hora más en el verano. Y es que por alguna razón desconocida, los isleños, de forma no coordinada, empezaron a adelantar sus relojes 45 minutos respecto a las dos islas principales de Nueva Zelanda. En 1955 tuvieron que celebrar un referéndum para que los habitantes de las Chatham decidieran su huso horario.

Caiguna, Border Village, Madura, Mundrabilla y Eucla, son cinco pueblos de carretera en la Llanura de Nullarbor, en el estado de Australia Occidental, que adelantan sus relojes 45 minutos. Estos cinco pueblos están en la carretera con la recta más larga del planeta.




Fuentes:
“La evolución de las sociedades humanas” Allen W. Johnson.
http://neofronteras.com/?p=3849
http://neofronteras.com/?p=3497
http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1207/s15516709cog0000_62/abstract;jsessionid=A15F36E1D17EFF4999F4A7E4862353D4.d01t04?systemMessage=Wiley+Online+Library+will+be+disrupted+on+9+June+from+10%3A00-12%3A00+BST+%2805%3A00-07%3A00+EDT%29+for+essential+maintenance
http://pss.sagepub.com/content/21/11/1635
http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0010027710002234
http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0010027712000571
http://www.newscientist.com/article/mg21428675.400-time-flows-uphill-for-remote-papua-new-guinea-tribe.html
http://www.newscientist.com/article/dn21744-brain-may-not-be-hardwired-to-link-numbers-and-space.html
http://astropuerto.com/?p=394
http://books.google.es/books?id=XSeGmS4uXykC&lpg=PA16&ots=UJlq2Ao4y5&dq=hopi+language+time+space&hl=es&pg=PP1&redir_esc=y#v=onepage&q=hopi%20language%20time%20space&f=false
https://fronterasblog.wordpress.com/2013/01/03/curiosidades-y-rarezas-de-los-husos-horarios-primera-parte/
https://fronterasblog.wordpress.com/2013/01/07/curiosidades-y-rarezas-de-los-husos-horarios-segunda-parte/

 Alicia Campos. DOS CATEGORIAS DE PENSAMIENTO: MÍTICO Y CIENTÍFICO.

miércoles, 31 de octubre de 2012

Muerte tabú, sociedad letal: la muerte-espectáculo.

"La premeditación de la muerte es premeditación de libertad. El que aprende a morir, aprende a no servir. El saber morir nos libera de toda atadura y coacción. No existe mal alguno en la vida para aquél que ha comprendido que no es un mal la pérdida de la vida." 
Montaigne.

La preocupación humana por la muerte se remonta a los orígenes de Homo sapiens. Edgar Morin, sociólogo y filósofo, explica que:

“... La novedad sapiens que aporta al mundo no reside, tal como se había creído, en la sociedad, la técnica, la lógica o la cultura, sino en la sepultura y la pintura”.
 
"Asimismo, parece claro que este hombre no sólo rehúsa admitir la muerte, sino que la recusa, la supera y la resuelve a través del mito y de la magia...”. 

El antropólogo británico James Frazer, en su libro La rama dorada, cita muchas de las culturas en las que existen tabúes relacionados con la manera de expresar la muerte, e incluso de nombrar a los muertos. Así, pueblos tan alejados como los guajiros colombianos, los mongoles o los tuaregs del Sahara evitan pronunciar el nombre de las personas fallecidas para impedir que la muerte regrese a por más víctimas.
Es singular el caso de los aborígenes australianos quienes, como muchas tribus indias, ponen a sus hijos nombres de objetos y animales. Así, con el muerto, cuyo nombre no se puede volver a pronunciar, desaparecen palabras de uso común -águila, fuego, árbol, nube- para las que inmediatamente hay que encontrar una nueva denominación, de manera que el idioma cambia constantemente y de forma caprichosa en cada pueblo, tribu, barrio o familia.

Entre los indios navajos se considera una grave descortesía interesarse por la salud de los otros, porque piensan que el mero hecho de mencionarla puede acabar con ella. De modo que, si ve a un navajo, nunca le pregunte qué tal está o cómo se encuentra.

 
Aunque hoy, según Morin, las cosas han cambiado: “El hombre oculta su muerte como oculta su sexo y sus excrementos. Se presenta bien vestido [...] Se diría un ángel. Se comporta como un ángel para expulsar a la bestia. Se avergüenza de su especie: le parece obscena”.

Se ha impuesto, entonces, una perspectiva nihilista ante la muerte. Tal como escribía el filósofo Wittgenstein,“mi muerte, mucho más que un suceso, será el fin del mundo, la conclusión definitiva de todo”.

Visión, dirá el filósofo y sociólogo Jean Baudrillard, que define nuestra civilización:

“La irreversibilidad de la muerte biológica es un hecho científico moderno. Es específico de nuestra cultura. Todas las otras afirman que la muerte comienza antes de la muerte, que la vida continúa después de la vida y que es imposible discriminar la vida de la muerte.”

Pudiera ser que esa concepción nihilista de la muerte sea la consecuencia de la idea de la muerte como tabú. Baudrillard y Louis-Vincent Thomas, antropólogo y sociólogo, parecen estar de acuerdo en que el tabú de la muerte está relacionada con el control social. Baudrillard sugiere que el hecho de que la muerte sea ocultada, significa más bien que es omnipresente:

"Sabemos lo que significan esos lugares inencontrables: si la fábrica ya no existe es porque el trabajo está en todas partes [...], si el cementerio ya no existe es porque las ciudades modernas asumen por entero su función: son ciudades muertas y ciudades de muerte. Y si la gran metrópoli operacional es la forma lograda de toda una cultura, entonces, simplemente, la nuestra es una cultura de muerte."


De manera que la sociedad que hace de la muerte un tabú, es una sociedad letal: desde la industria bélica al monopolio de la muerte y violencia por parte del Estado (pena de muerte, brutalidad policial), hasta, como dice Baudrillard, la construcción de las necrópolis modernas, donde somos, “muertos en vida, arrastrados entre instantes insignificantes”.

Sogyal Rimpoché, maestro budista, cuenta:

"Un día iba viajando por Francia con mi esposa, admirando el paisaje mientras conducía. Pasamos ante un extenso cementerio que estaba recién pintado y adornado con flores. Mi esposa comentó:

—Rimpoché, mira qué pulcro y qué limpio lo tienen todo en Occidente. Hasta los lugares donde depositan los cadáveres están inmaculados. En Oriente, ni siquiera las casas donde vive la gente están tan limpias.
—Ah, sí —repliqué—, es verdad; es un país muy civilizado. Tienen unas casas maravillosas para los cadáveres de los muertos. Pero, ¿no te has fijado? También tienen casas muy bonitas para los cadáveres de los vivos”.

Por otro lado, la ciencia nos remite a la misma paradoja: en la medida en que quiere matar a la muerte, participa de esa idea que quiere rechazar. Matar al muerto, segregarlo, rechazarlo es impedir entenderla como algo natural, impedimento que se vuelve contra nosotros en angustia de muerte, de modo que mientras

“nosotros traficamos con nuestros muertos la moneda de la melancolía, los Otros viven con los suyos bajo los auspicios del ritual y la fiesta”.(Baudrillard)

Si, como hemos dicho, la muerte es el tema tabú en Occidente, ¿cómo es posible su omnipresencia en los medios de comunicación?

“Los medios de comunicación difunden sobre la muerte un discurso superabundante que la trivializa y oculta su dimensión esencial: muertes anónimas y lejanas, de interés estadístico o anecdótico, muertes espectaculares cuya repetición disminuye la repercusión emocional y cuya escenificación las diferencia radicalmente del drama vivido.”

De manera que consumimos un espectáculo visual permanente, que “cada día aporta su cuota de catástrofes, de crímenes, y de guerras, de vidas en peligro y de anuncios de fallecimientos”.Thomas.

Así, tanto en las catástrofes naturales como en los atentados, encontramos en los medios de comunicación la misma producción, edición, control, invención de la realidad: si se trata de un atentado o de una catástrofe natural en un país del Primer mundo, lo mediático sigue las siguientes pautas: ocultamiento de muertos (¿quién vio un cadáver o cuerpo sin vida el 11-S? Además, en nuestra cultura estamos acostumbrados a todo tipo de eufemismos para referirnos a la muerte: preferimos decir ‘cuerpo’ para no hablar de ‘cadáver’.); construcción narrativa consoladora y esperanzadora, que remite a la protección del Estado (banderas, jefe de Estado en la zona), de la Tecnología y del Capital (despliegues militares, ostentación tecnológica).
Sin embargo, si la catástrofe sucede en un país tercermundista, todo apunta a una especie de pornografía de la muerte: primeros planos de cadáveres, imágenes de dolor, zoom de miradas desesperadas, etc. 
Se perfila un modelo controlado, censurado, que además participa de la autodisuasión y de la automentira: a nosotros no nos pasan esas cosas.


Baudrillard diría que no es indiferencia lo que sentimos: es goce de no estar ahí, de poder ver el espectáculo desde un sofá.

“lo que necesitamos es el sabor afrodisíaco de la multiplicación de las falsificaciones, de la alucinación de la violencia, el goce de nuestra indiferencia, de nuestra irresponsabilidad”.

La insensibilidad ante la muerte mediática porque el otro que muere no es ‘tú’, sino ‘él’: 

“la muerte en tercera persona es la muerte en general, abstracta y anónima, un objeto como otro cualquiera, un objeto que puede describirse y analizarse... y que representa el colmo de la objetividad no trágica”.

Igual que en la ciencia, hay una separación entre sujeto y objeto, descripción, análisis, falta de retroalimentación. Como diría Baudrillard, ausencia total de intercambio simbólico entre sujeto y objeto.

Sogyal Rimpoché explica que "todo parece ir bien hasta que se acerca la muerte y aparecen inesperados signos de decadencia. Entonces los cónyuges ya no osan acercárseles, sino que les arrojan flores desde cierta distancia..."

Pero tampoco podemos olvidar que la muerte se hace virtual por su repetición. Thomas resume el efecto de las imágenes como “inofensivo en la sociedad que teme la muerte, ya que la reduce a información”.

“la sobresaturación de informaciones e imágenes que amenaza al consumidor, de alguna manera, lo anestesia y rara vez produce consecuencias prácticas”.

En consecuencia, la ‘muerte-espectáculo’ genera así una hiperrealidad de la muerte que acaba convirtiéndose en la versión de la realidad. Se trata de una jaula mediática: hay que romper esos barrotes y elaborar un pensamiento autónomo sobre la muerte, y porqué no, también un pensamiento poético sobre la muerte, porque tan sólo desde la poesía se puede pensar que aquellos seres que amamos y se fueron, a la vez están y no están, se marcharon y permanecen, callan y hablan a diario con nosotros.
 
"La muerte es a la vez horrible y fascinante [...] Horrible porque separa para siempre a los que se aman; porque el chantaje de la muerte es el instrumento privilegiado de todos los poderes; porque hace que nuestros cuerpos terminen por desintegrarse en una podredumbre innoble. Fascinante porque renueva a los vivos e inspira casi todas nuestras reflexiones y nuestras obras de arte, al tiempo que su estudio constituye un camino real para captar el espíritu de nuestra época y los recursos insospechados de nuestra imaginación. Puede decirse con verdad que amar la vida y no amar la muerte significa no amar realmente la vida." Louis-Vincent Thomas.





Todos me dicen el negro, Llorona,
negro pero cariñoso,
Yo soy como el chile verde, Llorona,
picante pero sabroso.

Dicen que no tengo duelo, Llorona,
porque no me ven llorar,
Hay muertos que no hacen ruido, Llorona,
  y es más grande su penar...


Fuentes: 

Extraído de “La construcción mediática de la muerte. Un estudio desde la filosofía, la antropología y la semiótica” Juan Carlos Herranz, Mónica Lafon. http://biblioteca.itam.mx/estudios/60-89/87/JuanCarlosHerranzLaconstruccion.pdf
http://www.socargcancer.org.ar/actividades_cientificas/2006_hombre_ante_la_muerte.pdf
E. Morin, El hombre y la muerte.
L.V. Thomas, La muerte.
L.V. Thomas, Antropología de la Muerte.

L. V. Thomas, El cadáver: de la biología a la antropología.
J. Baudrillard, El intercambio simbólico y la muerte.

jueves, 25 de octubre de 2012

Bailando sobre la tumba: la risa de la muerte.

"En nuestra sociedad, tan amiga de la fotografía, la última escena del álbum familiar, el entierro, siempre falta." Nigel Barley, antropólogo.


 "Nosotros bailamos y hablamos para confortar a los familiares. Si nosotros nos limitásemos a estar afligidos, ¿a qué cotas de dolor llegarían ellos? Por tanto, nos sentamos a hablar, a reír, y a bailar hasta que los familiares también se ríen." Nyakyusa de Malawi.


La muerte, en la cultura occidental, es objeto de comentarios avergonzados y comprensiones tácitas. "En nuestra sociedad, tan amiga de la fotografía, la última escena del álbum familiar, el entierro, siempre falta", opina Barley. Al parecer, la muerte nos anonada y somos incapaces de comprender su universalidad. En cambio, los toraja, una tribu de Indonesia, utilizan a sus muertos a modo de cómodos estantes para guardar sus casetes. 

El antropólogo Nigel Barley, explora con ingenio y una visión muy personal la sorprendente variedad de maneras en que diferentes culturas responden a la muerte y le dan sentido. Éstos son algunos párrafos de su libro "Bailando sobre la tumba":

"Para nosotros, la sonrisa y la risa no tienen cabida en los funerales; resultan espantosas. Todo está cubierto por un manto grave de formalidad. A los nyakyusa de Malawi, la sobriedad de un funeral los llena de asombro: 

"Nosotros bailamos y hablamos para confortar a los familiares. Si los demás estuviéramos sentados, tristes y abatidos, entonces el dolor de los familiares rebasaría con mucho al nuestro. Si nosotros nos limitásemos a estar afligidos, ¿a qué cotas de dolor llegarían ellos? Por tanto, nos sentamos a hablar, a reír, y a bailar hasta que los familiares también se ríen."

Las sonrisas y la risa tiene la misma relación ambivalente con los estados internos que las lágrimas y no son necesariamente muestras universales de alegría. Se dice de los tailandeses, con razón, que tienen una sonrisa para cada emoción. Sin embargo, la comedia y el desenfreno también tienen cabida ante la muerte. La locura y la pantomima, el lanzamiento de excrementos e insultos, los intentos de copular con la propia abuela o con el muerto, el comercio carnal puro y duro, la glotonería y la ebriedad, todos están bien documentados como parte de las disposiciones funerarias regulares y obligadas.

Los nyakyusa tienen "amigos funerarios" a los que se les asigna la tarea de insultar y exasperar constantemente a los muertos y deudos, los cuales no pueden mostrarse ofendidos. Tradicionalmente se les llama "compañeros de bromas" De este modo, se mantiene la muerte y el dolor a la distancia social apropiada. En palabras de los loDagaa de Ghana: "Una persona con la cara larga no puede lamerse su propia herida" Los bromistas son la gente que realiza los actos más desagradables, incluyendo los que se producen durante el funeral. Lavan y afeitan el cuerpo, a veces le extraen los excrementos mediante masajes, disponen de sus artículos personales, bajan a la tumba y manipulan el cadáver.

Los insultos de broma son, de rigor, de doble filo, entre agresión y el consuelo. Emplean la anomalía, lo repugnante, el insulto, y la ambigüedad para definir la naturaleza de un acontecimiento peligroso y marginal, la propia muerte. De ese modo se mantiene la muerte y el dolor a una distancia social apropiada.

Los betsileo de Madagascar se han ganado la desaprobación de los misioneros por lo mucho que disfrutan celebrando los funerales. Mientras el cuerpo aún está sobre la tierra, realizan combates entre hombres y toros, beben hasta quedar inconscientes y se cubren el rostro con las telas empleadas como mortajas para entregarse ciegamente a actos sexuales orgiásticos e incestuosos.
La etnia merina de Madagascar, los mismos betsileo y los bara, celebran un doble enterramiento. Cada 4-7 años, se celebra una exhumación o “famadihana” (literalmente “vuelta de los huesos”), siempre de carácter festivo que va acompañada de la ingesta de muy generosas cantidades de alcohol, música y bailes. Básicamente los celebrantes van en procesión cantando y bailando hasta la cripta donde están enterrados los cuerpos. Se les saca de allí, se les envuelve en un sudario nuevo y blanco y literalmente se les saca en procesión a hombros para que participen del festejo que puede durar varios días. Durante esta parte de la celebración, los vivos hablan con ellos directamente, es como un reencuentro con la persona cuya pérdida fue tan dolorosa unos años antes. Se les cuenta cuáles han sido las novedades en la familia y los cotilleos vecinales, se baila con ellos y se celebra que formalmente pasan a formar parte de los razana familiares. Los fragmentos de los sudarios son muy apreciados por los malgaches ya que se les supone unos potentes talismanes de la fertilidad. Las mujeres que quieren quedarse embarazadas toman trozos de sudario para colocarlos en sus almohadas. Acabada la celebración, se retornan los cuerpos a sus tumbas hasta el siguiente famadihana. Los participantes no deben mostrar tristeza en ningún momento del proceso.

Los habitantes de Tana Toraja (Indonesia) siguen un ritual todos los meses de Agosto llamado "Ma'nene", que consiste en desenterrar a los muertos, lavarlos y cambiar sus vestidos y ataúdes por unos nuevos. Después, se les pasea por la aldea.

- ¿Donde está tu mujer, Taab gaay?

- Murió anoche.

Me quedé de piedra. Él parecía tomárselo con mucho aplomo.

- ¿Y cómo fue?

- Sencillamente estaba caminando, se mareó y murió.

Balbuceé un pésame y mientras lo hacía, Pascal miró por encima de mi cabeza, saludó con la mano y sonrió. Levantando la vista, vi a su mujer bajando lentamente por la carretera. Sentí un acceso de ira por haber sido objeto de una broma tan estúpida. Entonces me acordé. Entre los dowayo, se describe a cualquiera que se desmaya o cae en coma como "muerto"; la muerte es algo mucho menos preciso que entre nosotros. Abundan las historias de gente que ha resucitado después de que empezaran a envolver sus cuerpos.

En Occidente ninguna muerte se considera real sin un certificado que explique la "causa de defunción" Si uno muere debido a un paro cardíaco y le reaniman, no se expide certificado alguno. Cada uno de los síntomas de la muerte (falta de respiración o pulso, frialdad y rigos mortis, relajación de esfínteres, insensibilidad ante los estímulos eléctricos) pueden darse sin que se produzca la muerte. El único signo seguro y certero de la muerte es el comienzo de la putrefacción del cadaver. Así que ahora ya ni siquiera sabemos dónde comienza la vida y la muerte; sus fronteras son redefinidas periódicamente. 

En las representaciones occidentales de la vida, la muerte no se incluye. La "muerte por envejecimiento" ha dejado de ser una causa aceptable para el certificado; debe hallarse una enfermedad para que ninguna muerte pueda contarse como verdaderamente inevitable. Vemos la vida como un cuento.

"¿Sabes lo que es esto?", dijo mi anfitrión estirándose para dar una palmada a un bulto que tenía en un rincón de su cuarto de estar. Parecía un montón de ropa vieja como la que se le selecciona para entregarla a una asociación benéfica y que después uno se olvida de llevar durante meses. Un niño daba vueltas a su alrededor en triciclo imitando con pedorrretas el sonido de una moto. "Es mi abuela"

Antes de la televisión, ningún hogar occidental estaba completo sin una abuelita que se sentara con los niños y les soltara fragmetnos de sabiduría de andar por casa. Muchos hogares de los toraya aún la conservan, pero puede estar muerta. El cuerpo se envuelve en tejidos para absorber los jugos de la putrefacción. Algunos toraya modernos hacen tramas y le inyectan formalina para ralentizar la descomposición mientras la familia moviliza sus recursos y reúne a los miembros ausentes para pasar a la etapa siguiente del funeral. A diario se colocará comida y bebida en un plato puesto en equilibrio sobre el cuerpo.

- ¿No vas a saludarla?

- Encantado de conocerla, abuelita.

Resultaba difícil hacer un gesto: estrecharle la mano era imposible, pero darle una palmada al bulto hubiese sido una muestra de confianza excesiva.

-Vaya, eso ha estado bien.

- ¿Cuánto tiempo lleva muerta?

- Nosotros no decimos eso. Está "durmiendo" o "tiene dolor de cabeza". No morirá hasta que abandone la casa. Ya lleva durmiendo tres años.

Se puso de puntillas y bajó un enorme radiocassette para entretenerme con algo de música. Me di cuenta de que las cintas estaban almacenadas en orden alfabético sobre el cuerpo, que resultaba una estantería muy cómoda.

- La echarás en falta cuando muera.-dije.