“La lengua es el único
instrumento que se afila con su uso”
Proverbio Inuit.
"Los humanos tenemos un segundo sistema hereditario, que
es nuestro lenguaje."
Mark Page, biólogo evolutivo.
La región Noroeste Amazónico
comparte tanto Brasil, Colombia y Venezuela, pero todos ellos se
consideran uno, sobre todo por las diferencias lingüísticas. Sí,
por las diferencias. Imagínate que has nacido en un hogar donde tu
padre y tu madre son nativos que hablan lenguas diferentes, y cuando
se comunican cada uno habla sólo su propia lengua. Que tú como tus
hermanos debéis hablar sólo la lengua del padre, y que cuando te
toque elegir pareja, sólo puedas elegir entre los que no hablan como
tú, en tu lengua. Si esta es la norma vigente, entonces practicas lo
que los Tucano orientales o barasana, una “exogamia lingüística”
Es un sistema de parentesco y de matrimonio basado en la diversidad
lingüística: el parentesco lo marca la lengua paterna, así que al buscar pareja no
puede ser alguien que hable tu lengua porque entonces te casarías
con un pariente tuyo y sería incestuoso. Y es que ser barasana
significa hablar en lengua barasana.
Así la ocupación territorial es menos
importante que la lengua. Las mujeres van a vivir a las otras tribus
de otras lenguas de sus esposos. Por eso, en cada “maloca” o
choza comunitaria, la conversación podrá ser barasana, tatuyo,
bará, makuna... todas a la vez, como una maloca de Babel. Todos hablarán su propia lengua y ninguna será un
obstáculo para la comunicación, porque todos son políglotas desde
el nacimiento. La lengua paterna se “habla”, mientras que las
otras se “imitan”. Aún así, ninguna lengua escapa de influirse
mutuamente, pero siguen permitiendo identificar parientes y aliados.
Lo curioso es que en cada choza, aunque
se escuchen hasta seis o siete idiomas diferentes, nunca se escucha a
nadie practicando otro idioma. Y aunque los niños pasen la mayoría
del tiempo con la madre y su lengua, ella debe conseguir que sólo
hablen la del padre, así que simplemente lo escucharán hasta que un
día lo empiecen a hablar.
Hoy, en Brasil la barasana está
seriamente amenazada con un grupo étnico de 61 personas, pero los indígenas hablan también español, portugues, inglés...
No es el único caso: el antropólogo Peter Sutton describe la exogamia lingüística en la zona del cabo Keerweer, en el cabo York. En las casas, es habitual hablar en la lengua del anfitrión, luego en la propia, o hablar en las lenguas de la persona a quien deseamos referirnos, sin necesidad de nombrarlo. O dependiendo del mensaje que queremos transmitir.
No es el único caso: el antropólogo Peter Sutton describe la exogamia lingüística en la zona del cabo Keerweer, en el cabo York. En las casas, es habitual hablar en la lengua del anfitrión, luego en la propia, o hablar en las lenguas de la persona a quien deseamos referirnos, sin necesidad de nombrarlo. O dependiendo del mensaje que queremos transmitir.
Mark Page, biólogo evolutivo dice:
"Una de las cosas más fascinantes sobre
el lenguaje, y otra razón por la que es tan fascinante estudiar a
los seres humanos, es que tenemos dos sistemas hereditarios.
Durante el siglo XX aprendimos que
tenemos un sistema hereditario que es genético: transmitimos
nuestros genes a nuestra prole y ellos los transmiten a sus hijos,
sin embargo, los humanos tienen un segundo sistema hereditario, que
es nuestro lenguaje: transmitimos el lenguaje de padres a hijos y
ellos, a su vez, se lo transmiten a sus hijos.
Y una de las cosas que vemos es que, en
gran parte, el lenguaje evoluciona como los genes.
Hay mutaciones del lenguaje, las
palabras cambian. Si dos grupos de personas se trasladan a lugares
distintos, las lenguas que hablan se separan, del mismo modo que
esperamos que dos organismos se separen.
Y después de mucho tiempo podemos ver
cómo aparecen grandes familias de árboles lingüísticos debido a
que se instalan nuevos moradores en algunas zonas.
Los idiomas que han sobrevivido son
como las especies supervivientes, tienen capacidad de adaptación…
Permiten que penetren ideas nuevas, palabras nuevas.
El idioma que gane la partida al final
será aquel que pueda atraer a más hablantes por tener la virtud de
resolver mejor los problemas diarios de la gente."
“cerca del 80 por ciento
de la población mundial habla sólo ochenta y tres lenguas ,mientras
que tres mil lenguas son habladas por solo el 0.2% de la población.“
“La pérdida de una lengua es un erosión de la base del
conocimiento humano .”
La mitad de los aproximadamente 6.000
idiomas que se hablan en el mundo están en peligro de extinción, la
mayoría de ellos sólo en la región andina de América del Sur:
sólo en la zona de los Andes existe el doble de diversidad
lingüística que en toda Europa. Por ejemplo, el andoa ecuatoriano
es una lengua de la que queda tan sólo un hablante. El zápara hoy
por hoy es dominado por tan sólo seis ancianos.
Klaus Zimmermann habló de la
“concepción cosificada de la lengua” que la define como:
“aquella que toma la lengua, sin tomar en cuenta el hecho de que es
un producto cultural de los seres humanos y existe solamente en su
calidad de habla” Cada dos semanas muere una lengua, pero lo que en
realidad muere no es una lengua sino todo un mundo, porque lo
importante no es lo que se pueda hacer con una lengua en el mundo,
sino todo un mundo que contiene una lengua. Y más importante que las lenguas son las bocas de la gente que las hablan a las que callan y callan sus culturas.
“En lengua guaraní ñe’ê
significa “palabra” y ñe'a significa “alma”. Dicen que los que dilapidan la palabra, dilapida el alma.
En araki, una lengua hablada por ocho
personas en la isla de Vanuatu, sorosoro signífica “aliento,
palabra, lengua”
En lengua quechua, ñaupa significa
“fue”, pero también significa “será”.
“El mundo encoge”
Cada dos semanas, muere una lengua.
El mundo disminuyecuando pierde sus
humanos decires, como pierde la diversidad de sus plantas y sus
bichos.
En 1974 murió Angela Loij, una de las
últimas indígenas onas de la Tierra del Fuego, allá en el fin del
mundo; y la última que hablaba su lengua.
Solita cantaba Ángela, para nadie
cantaba, en esa lengua que ya nadie recordaba:
Voy andando por las pisadas
de aquellos que se fueron.
Perdida estoy.
En tiempos idos, los onas adoraban
varios dioses. El dios supremo se llamaba Pemaulk.
Pemaulk significa Palabra.
(Eduardo Galeano, escritor.)
"La gente sigue hablando
xârâcùù.Porque es su identidad misma. Para ellos esto fluye de la
fuente. Ellos saben lo que son, saben quiénes son. Cuando ellos
hablan, lo hacen en su nombre. Ellos saben que su lengua y ellos son
la misma y única cosa"
Marie-Adèle Jorédié, militante y
profesora.Nueva Caledonia.
"Algunas veces me pongo triste: pedimos
que se nos enseñen los conocimientos de nuestros ancestros, pero le
damos esa informaión a extraños, que se la llevan con ellos al otro
lado del mundo, y que sabrán nuestros conocimientos mejor que
nosotros. Así que les digo que enseñen bien esta sabiduría a los
niños para que nuestros conocimientos no se pierdan".
B’alam Tija,
hablante de kaqchikel, lengua maya.
Fuentes:
Planisfero de las lenguas:
7 comentarios:
No solo hablan las lenguas indígenas, es muy común que los indígenas de la zona hablen portuges, castellano e ingles. Saludos
Un dato importante a añadir, gracias!
Gracias por la información. Imprescindible, como de costumbre.
Cuando una lengua desaparece se lleva también todo un sistema cultural. Debemos colaborar en la medida de nuestras posibilidades con la conservación y difusión de toda lengua viva.
que buen blog. es maravilloso.
gracias por este espacio, antropologa lunática
El poder de las palabras... gracias por tanta y tan interesante información.
Saludos.
¡Genial!
¡Genial!
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