lunes, 18 de junio de 2018

Etnias minoritarias de China: hockey, pictografía, cantos y peces.

En China, la palabra para etnia es 民族 (mínzú).
Son 55 minorías étnicas que representan el 8,41% de la población china.
La etnia Han es la más numerosa y representa más del 90% de la población nacional. 
53 de estas minorías tienen sus propias lenguas, 21 usan sistema de escritura y casi todas tienen sus propias creencias y festividades.
Valga este post para conocer cuán diferentes y peculiares pueden ser cada una de ellas.

En la cuenca baja del Heilongjiang, por los ríos Songhua y Wusuli reside una antigua etnia dedicada a la pesca y la caza, el pueblo Hezhen. Hezhen significa dos cosas, pueblo del este y pueblo que vive en las riberas. Hoy en día, los herzhen suman alrededor de 4.000 individuos y viven en la provincia Heilongjiang.

Sus técnicas para la pesca en un río congelado son increíbles. En primavera, pescan todo tipo de pez. En verano, reparan sus avíos de pesca para el otoño, estación en la que pescan todos los salmones y esturiones que quieren. En invierno, horadan el hielo para capturar peces con sus redes en el río helado. Los peces ocupan todos los aspectos de sus vidas. En el pasado, los herzhen calculaban su edad por el número de veces que habían ingerido salmón.

Se distinguen por una costumbre única cuando reciben a sus invitados: ensartan un pescado con un cuchillo y se lo presentan ante su boca. Si el huésped no vacila y lo coge, es considerado un amigo genuino y será agasajado calurosamente. De lo contrario, se le niega su entrada a la casa. La ingestión de pescado crudo es también costumbre de ellos, preparada en agua hirviente y acompañada de patatas cortadas en trozos, cebollinos chinos, pimienta, vinagre y sal.

El pescado no solo les sirve como fuente de alimento, sino también como material, junto con otros animales terrestres salvajes, para confeccionar sus vestimentas. Las mujeres herzhen usan vestidos de piel de pescado y cuero de venado. Hombres y mujeres usan botas de piel de pescado adecuadas para la caza y la pesca.


La etnia Zhuang, es uno de los grupos étnicos con mas población en China, alrededor de 16,17 millones de individuos. La mayor parte vive en la Región Autónoma Zhuang de Guangxi, aunque también ocupan territorio en las provincias de Yunnan, Guangdong y Guizhou.

Entre los Zhuang, después de la boda (aunque es una tradición que se está perdiendo), la esposa permanece alejada de la casa de su marido. Vuelve a casa de sus padres y únicamente durante los festivales importantes o durante las temporadas agrícolas más ajetreadas permanecerá temporalmente en casa del marido. Es después de que la esposa ha quedado embarazada cuando empezará a vivir permanentemente con él. 

El Festival de la Canción, el 3 de marzo del calendario lunar, es el tradicional festival para conmemorar a Liu Sanjie (la tercera hermana Liu). Después de la ceremonia, los jóvenes dan a conocer su voz en interpretaciones de pareja, «conversando» con el sexo opuesto con el fin de encontrar pareja.
Chicos y chicas se encuentran, por medio del canto expresan sus sentimientos y exploran la personalidad, aptitudes y apariencia del otro. Mientras que ambos hacen eso, sus amigos se congregarán a su alrededor para mostrar apoyo. Al atardecer, ambos pueden hallar un lugar tranquilo para continuar.


El pueblo daur reside a lo largo del río Nenjiang en el noreste de China. Actualmente, los daur residen en sus comarcas autónomas situadas en Mongolia Interior, Heilongjiang y Xinjiang, y constituyen una minoría étnica de 130.000 individuos.

Los daur tienen una larga historia de práctica de hockey. Durante la dinastía Tang (618-907), el deporte fue llamado "bu da qiu". La práctica de este deporte se perdió en otros grupos étnicos, pero siguió siendo popular entre los daur, y lo llaman "bei kuo".

Cuando trabajan en el campo, improvisan un juego durante el descanso con ramas de árbol que hacen como palos de hockey y boñigas de caballo como discos. Un partido por la noche es espectacular: el disco refulgente, echando chispas al viento, vuela de un lado a otro sobre el oscuro fondo del cielo nocturno.

El hockey está estrechamente relacionado con sus vidas. Cuando una muchacha se casa, le regalará un hermoso palo de hockey a su novio. Los daur tienen muchas expresiones relacionadas con este deporte, «No arrojes tu sombrero como un disco de hockey», «No es muy útil excepto para el palo de hockey» o sarcásticamente, «no sirves para nada si no sabes jugar al hockey»



La etnia Dong cuenta con 2,9 millones de miembros localizados en una región de gran belleza natural entre las provincias de Guizhou, Hunan, Guangxi y Hubei.

El “gran canto” (大歌, dàgē) hace referencia al canto tradicional de la etnia dong. Muchos días al anochecer, hombres y mujeres, mayores y niños, se reúnen bajo la brillante y hermosa iluminación de la torre del tambor para cantar y bailar sus populares canciones.

Hasta principios del siglo pasado, la lengua de la etnia dong no empezó a transcribirse. A lo largo de los siglos, su narrativa, poesía e historia se había transmitido de forma oral, usando especialmente el canto para preservar de generación en generación su cultura, costumbres y ritos. Esta característica se ve reflejada en algunas de sus canciones. Dicen “la comida alimenta el cuerpo, las canciones alimentan el corazón”. La música coral ocupa un lugar primordial en la vida de los dong. No tienen lengua escrita: es a través del canto que transmiten emociones, educan, cuentan la historia y cultivan el carácter e incluso el cuerpo.

En todos los pueblos dong hay una torre del tambor (鼓楼, gǔlóu). Es el edificio emblemático del pueblo, el centro de reunión social para las fiestas y los asuntos públicos de la comunidad; por lo que los gastos de su construcción provienen de las donaciones voluntarias de todos los habitantes del pueblo. 




Los naxi de la comarca Yongning de Yunnan, llaamdos Mosuo, tienen un
tipo de matrimonio llamado "azhu". "Azhu" significa amigo o compañero. Viven juntos por la noche pero separados por el día. Tal relación es independiente de los asuntos familiares, la edad y el status social, y no es una relación establecida jurídicamente. Una muchacha o un muchacho puede tener más de una relación azhu, siendo una duradera y otras temporales. Los niños que nacen de este tipo de relación tienen el apellido de la familia de la joven y son criados por esta. Sus hermanos hacen las veces de padres y tienen la responsabilidad de su educación. Un azhu varón no tiene obligaciones en la crianza de estos niños. El divorcio, por lo tanto, es simple: la mujer saca de la casa las pertenencias del hombre.


Los naxi profesan una religión local llamada "dongba". Los antepasados de los naxis fueran capaces de crear una escritura con más de dos mil caracteres, utilizando un sistema pictográfico para consignar sus costumbres y fijar sus textos religiosos. Quedan sólo unos pocos maestros capaces de leer las escrituras, pero sigue siendo la única escritura pictográfica todavía viva. Los registros históricos muestran que ya fueron utilizados en el siglo VII, durante la dinastía Tang. Sin embargo, una investigación mostró que sus orígenes pueden remontarse a 7.000 años de antigüedad.

Las escrituras Dongba, que algunos expertos cifran en 50.000 volúmenes, incluyen numerosos aspectos de la religión y cultura naxi, de su historia, de su música, de sus bailes y medicinas, y por supuesto, de sus mitos y leyendas.




Los Tujia se llaman "bi zi ka" que significa "nacidos y criados localmente". Viven al oeste de Hunan, en Hubei, y en algunos condados de Sichuan.

Es una larga tradición "alegrarse en los funerales y entristecerse en una boda". Los toques de tambor, la danza y el canto, son comunes en un funeral tujia, llamado "sa er he". Tras la muerte, creen que van al cielo, por lo que es motivo de gran felicidad.
Pero lloran en la boda de la hija ya desde un mes antes de la ceremonia. En la misma boda, nueve chicas cantarán con la novia las "canciones de las diez hermanas", temas tristes sobre la separación que supone el acontecimiento,  haciendo al novio, eso sí, resposanble de todo lo que sucede.




Fuente: Libro “Minorías étnicas de China”-Autores: Xu Ying y Wang Baoqin

domingo, 10 de junio de 2018

Titiro, whakarongo... korero: kaupapa maori.

"El mero hecho de saber que alguien midió nuestras "facultades" llenando el cráneo de nuestros ancestros con semillas de mijo y que comparó dicha cantidad de semillas con la capacidad mental de pensar, ofende nuestro sentido de quiénes y qué somos." 
Linda Tuhiwai Smith. Profesora de educación y vicecanciller maori.
Libro: "A descolonizar las metodologías":

"Nos parece un descaro que los investigadores e intelectuales occidentales puedan presumir saber todo lo que es posible saber sobre nosotros basando sus conocimientos en sus breves encuentros con algunos individuos de nuestras comunidades. 
Nos indigna que Occidente pueda desear extraer y reclamar propiedad sobre nuestros modos de saber, sobre nuestro imaginario y sobre las cosas que creamos y producimos, y al mismo tiempo rechaza a la gente que creó y desarrolló esas ideas, y que busquen negarles la posibilidad de continuar siendo creadores de su propia cultura y sus propias naciones.
Nos enfurece saber que las prácticas utilizadas durante el siglo XIX y en siglos anteriores sean todavía empleadas para negarles validez a los reclamos que hacemos los pueblos indígenas de existir, de vivir en nuestras propias tierras y territorios, el reclamo sobre nuestro derecho a la autodeterminacion, supervivencia de nuestras lenguas y formas culturales de conocimiento, nuestros recursos naturales y los sistemas para vivir inmersos en nuestro medio ambiente."

"Un intento reciente, afortunadamente no exitoso, de patentar a una persona indígena en las tierras altas de Nueva Guinea, podría sugerir que hay muchos pueblos indígenas que todavía no tienen protección en cuanto a actividades de investigación se trata."
"Por extraño que suene, al parecer un hombre no indígena de la New Age intentó patentar la ceremonia de la casa de sudor de los indios norteamericanos, porque "los indios no la estaban realizando de manera correcta".
"Somos el pueblo más investigado del mundo" es un comentario que he oído frecuentemente por parte de distintas comunidades. La veracidad o no de esta afirmación no es lo que importa, pero lo que sí es necesario considerar seriamente es el sentimiento de agobio y de cinismo oculto que se expresa en este mensaje."

"Todo el proceso de colonización puede ser visto como un despojarnos del mana (nuestro prestigio ante nuestros ojos) y como un debilitamiento de rangatiratanga (nuestra habilidad y derecho a determinar nuestros destinos)."

Las discusiones postcoloniales han generado cierta resistencia indígena, por la idea de que el colonialismo ya se acabó, que se considera ya una cuestión liquidada. Esto lo expresa mejor el activista aborigen Bobby Sykes, que preguntó en una conferencia académica: 
¿Qué?, ¿poscolonialismo? ¿Acaso ya se fueron?
En una discusión sobre aquello que podría llegar a constituir principios éticos sólidos para la investigación en las comunidades maori, Ngahuia Te Awekotuku ha identificado una serie de responsabilidades que los investigadores tienen para con los pueblos maorí. (...) hay algunas ideas culturalmente específicas que son parte de lo que se denomina como las prácticas Kaupapa Maori:
1. Aroha ki te tangata (respeto por la gente)
2. Kanohi kitea (la cara visible), mediante la cual se transmite el sentido de que ser visto por la gente, mostrar tu rostro, asistir, ayuda a consolidar tu pertenencia centro de una comunidad de modo sostenido. Es parte de como la credibilidad de uno debe ser continuamente desarrollada y mantenida.
3. Titiro, whakarongo... korero (mire, escuche... hable.)
4. Manaaki ki tangata (comparta y reciba amablemente a la gente, sea generoso)
5. Kia tupato (sea cauteloso)
6. Kaua e takahia te mana o te tangata (no pisotee el mana de la gente)
7. Kia mahaki (no alardee de su conocimiento) 

"La competencia en la propia tradición oral, el debate, el desempeño oral y oratorio, el silencio estructurado y otras convenciones que modelan las tradiciones orales, continúan siendo algunas de las principales formas para generar confianza en la lengua maorí. 
"Definir la investigación comunitaria es tan complejo como definir la propia comunidad. La comunidad representa un espacio mucho más íntimo, humano y autodefinido que el "trabajo de campo", el cual asume que hay un espacio "ahí afuera", dónde es posible que la gente esté o no presente. La investigación comunitaria cuenta con y da validez al hecho de que la propia comunidad hace sus propias definiciones."
"Para los grupos maorí existen varias formas de identificar que alguien pertenece a cierta comunidad indígena. Una manera muy común es presentarse a los demás nombrando la montaña, el río, el ancestro tribal, la tribu (iwi) y la familia (whanau). Por medio de esta forma de presentación, uno se localiza en una serie de identidades que se han enmarcado geográfica, política y genealógicamente."
"En su estancia en Nueva Zelanda en 1996, la historiadora afroamericana Bernice Reagon Johnson visitó una comunidad maorí, y al participar en las discusiones sobre el significado de la tierra para la identidad maorí, describió a su propia comunidad afirmando que ésta se mantiene unida por medio de las canciones más que por el territorio. Un amigo aborigen también hizo un comentario parecido: "cantamos para que la tierra exista".
"Compartir saberes es también un compromiso a largo plazo. El viejo refrán colonial "saber es poder" es tomado seriamente en las comunidades indígenas. Recuerdo que cuando asistí al Congreso mundial de los Pueblos indígenas sobre educación, una mujer aborigen me comentó: "¡nosotros estamos siempre esperando que ellos (los australianos blancos) se pongan al día! ¡Todavía no lo entienden!" 
"Los primeros visitantes colonos, incluso muchos de los misioneros, supieron apreciar la amplitud y la sofisticación de la epistemología maorí. Debido a la estructura de la sociedad maorí, el conocimiento en sí nunca fue considerado universalmente disponible. La sociedad maorí valoraba mucho el conocimiento, hasta tal punto que ciertas clases de conocimiento eran confiadas solamente a unos pocos miembros del whanau. Parte del conocimiento era considerado tapu, y existían sanciones que garantizaban que esté fuera protegido, utilizado apropiadamente y transmitido con precisión. Las y los maorí tienen una historia áltamente desarrollada de cómo se obtuvo el conocimiento. En uno de nuestros primeros "proyectos de investigación", Tane-nui-a-rangi, uno de los hijos de los primeros padres (el Padre Cielo y la Madre Tierra), viajó al décimo segundo universo para obtener el conocimiento. Dos aspectos a resaltar en esta historia son qué Tane-nui-a-rangi buscó el conocimiento de parte de todo el mundo, y que el conocimiento que obtuvo fue diferenciado en tres canastas diferentes. Éstas canastas contenían diferentes clases de conocimiento. Éste se percibía como altamente especializado, pero cada aspecto era esencial para el bienestar colectivo. También era percibido cómo jerarquico. Había un conocimiento que todo el mundo necesitaba para llevar a cabo sus actividades diarias, y se adquiría por medio de la observación, la práctica y la orientación de kaumatua, (los ancianos sabios). Las historias y los proverbios demuestran que la apatía, la pereza y el no completar las tareas, no era tolerado y acarreaba consecuencias."
"Debido a que el conocimiento era concebido como altamente especializado, tenía que ser distribuido entre los miembros del grupo. Los individuos con habilidades especializadas, las tenían en el nombre del grupo. Ellos también dependían de otros miembros del grupo, con otras clases de conocimiento, para llevar a cabo diferentes actividades interdependientes. La conexión del conocimiento con el mana puede llegar a significar que un informante no va a revelar demasiado, no va a admitir la falta de conocimiento. Por el contrario, va a ejercer influencia o a imponer un panorama de dominio de acuerdo con lo que se revela, y va a dar una opinión individual del conocimiento y las actividades del grupo."
"Kaupapa maorí deriva de fundamentos de una tradición epistemológica diferente, la cual enmarca la manera en que vemos el mundo, en el que nos organizamos, las preguntas que hacemos y las soluciones que buscamos. La kaupapa se relaciona con las conexiones entre idioma, conocimiento y cultura. Sin embargo, Kaupapa maori no significa lo mismo que conocimiento y epistemología maorí. Implica una manera de enmarcar y de estructurar los fundamentos de cómo pensamos sobre esas ideas y prácticas, una conceptualizacion del conocimiento maorí, de abstraer ese conocimiento, reflexionar sobre él, tomar parte en él, de darle darlo por supuesto a veces, de suponer cosas basándose en él y de involucrarnos críticamente en la manera en que este ha sido y está siendo construído.
Busca entender en sus propios términos y dentro de un marco más amplio de valores y actitudes maorí, el idioma maorí y las formas de vida maorí en el mundo.