"¿Puede
existir la humanidad sin gobernantes ni gobernados? ¿Anida en el
hombre una insaciable sed de poder que, a falta de un jefe fuerte,
conduce inevitablemente a una guerra de todos contra todos? A juzgar
por los ejemplos de bandas y aldeas que sobreviven en nuestros días,
durante la mayor parte de la prehistoria nuestra especie se manejó
bastante bien sin jefe supremo."
Marvin
Harris, antropólogo.
"Naturalmente
que tenemos cabecillas. De hecho, somos todos cabecillas... cada uno
es su propio cabecilla."
!Kung al antropólogo Richard lee.
Algunas
sociedades actuales tienen su propia línea evolutiva distinta a la
nuestra, y aunque conocen nuestro modelo socio-económico, han
decidido prescindir de él, e incluso huir de él. En las primeras
teorizaciones sobre las sociedades primitivas, éstas eran
representadas como sociedades incompletas, poco evolucionadas. Estos
antropólogos han demostrado que esto no es así, simplemente es una
opción estratégica. No es que no exista el poder en estas
sociedades: es posible una sociedad sin dominación, pero no sin
poder. Pero un poder-hacer en contraposición al poder-sobre. Un
"puedo hacer esto o lo otro para mi y para los demás que al
final recaerá en mi"
"No se trata sólo de que “otro mundo sea posible”, sino de que “otros mundos existen”. Beltrán Roca, antropólogo.
"No se trata sólo de que “otro mundo sea posible”, sino de que “otros mundos existen”. Beltrán Roca, antropólogo.
El
antropólogo Richard Lee, para complacer a los !kung (bosquímanos
del desierto del kalahari), decidió comprar un buey de gran tamaño,
el mejor de todos, y sacrificarlo como presente. Pero sus amigos le
llevaron aparte y le aseguraron que se había dejado engañar al
comprar un animal sin valor alguno.«Por supuesto que vamos a
comerlo», le dijeron, «pero no nos va a saciar; comeremos y
regresaremos a nuestras casas con rugir de tripas».Cuando
sacrificaron la res de Lee, resultó estar recubierta de una gruesa
capa de grasa. Más tarde sus amigos le explicaron la razón por la
cual habían manifestado menosprecio por su regalo, aun cuando sabían
mejor que él lo que había bajo el pellejo del animal:
“Sí,
cuando un hombre joven sacrifica mucha carne llega a creerse un gran
jefe o gran hombre, y se imagina al resto de nosotros como servidores
o inferiores suyos. No podemos aceptar ésto, rechazamos al que
alardea, pues algún día su orgullo le llevará a matar a alguien.
Por esto siempre decimos que su carne no vale nada. De esta manera
atemperamos su corazón y hacemos de él un hombre pacífico.”
La
reciprocidad es la banca de las sociedades pequeñas, aldeas de entre
50 a 150 personas. Dado que el azar intervenía de forma tan
importante en la captura de animales, en la recolecta de alimentos
silvestres y en la agricultura, los individuos que estaban de suerte
un día, al día siguiente necesitaban pedir. Cuanto mayor era el
índice de riesgo, tanto más se compartía.
Este
intercambio sigue haciéndose incluso en nuestras sociedades
capitalistas: intercambiar regalos, hacer las cosas de la casa
gratis, los jóvenes no pagan con dinero por sus comidas en casa...
Pero en las sociedades donde esto es común, es ofensivo mostrar
cualquier signo de generosidad e incluso dar las gracias, porque eso
significa primero que no se esperaba esa generosidad del otro y que
se calcula lo que se recibe y lo que se da, y en estas sociedades la
reciprocidad tiene que seguir siendo una norma común y espontánea,
no algo medido y provocado. En este caso, las normas de cortesía no
son bienvenidas. Como decía Pierre Bourdieu: "las concesiones
de cortesía implicaban siempre concesiones políticas, son los
impuestos simbólicos que deben pagar los individuos"
El
sentimiento de deuda con el otro siempre ha sido un sentimiento
peligroso en toda sociedad igualitaria. De hecho, dicen que las
primeras grafías sumerias fueron para controlar este sentimiento de
don, contra-don y deudas. La primera palabra registrada que significa
“libertad” es la sumeria amargi que quiere decir
libre de deudas. Además, antropólogos economistas como David
Graeber afirman que al contrario de lo que se cree, no fue el trueque
el que dio lugar al dinero y después a los créditos.
"El
crédito y la deuda llegan antes, miles de años después aparece la
acuñación de moneda y finalmente, se encuentran sistemas de trueque
del estilo “te doy veinte pollos por esa vaca”, estos suelen
aparecer allí donde, por algún motivo, los mercados monetarios han
desaparecido – como, por ejemplo, en Rusia en 1998- porque la
moneda ha colapsado o ha desaparecido." David Graeber.
Esto
es porque en estas sociedades igualitarias, en el trueque, si tu vecino no tiene
lo que tú quieres en este momento, no hay problema. No tiene porque
haber un intercambio directo, ni ninguna tensión provocada esa
deuda. Graeber añade: "Esto es lo que los antropólogos hemos
observado, cuando unos vecinos intercambian uno de ellos dice “Eh,
bonita vaca” y el otro dice “¿te gusta?, llévatela”. Ahora le
debes una vaca a tu vecino. A menudo ni siquiera hay intercambio."
Además,
en estas sociedades lo comparten todo por un igual, incluso con los
compañeros que se han pasado el día durmiendo. Algunas antropólogos
relatan con amargura como cuando regalan un paquete de cigarrillos a
un miembro de una de estas aldeas, éste los parte en trocitos
equitativos para todos sus compañeros. Todo el campamento, tanto
residentes como visitantes, participan a partes iguales del total de
recursos disponible. Un ejemplo claro son las islas del Pacífico Tokelau y las islas Cook, los
archipiélagos más aislado del mundo (un día en barco para llegar al
puerto más cercano), así que el individualismo no era una opción. El compartir se convirtió en un auténtico sistema que aún funciona, y se llama Inati. Todos los días, la pesca fresca se coloca en la playa y se reparte según las necesidades de cada cual.
Esto significa que hay un interés de todos de mantener abierto a todo el mundo el acceso al hábitat natural, porque todos se aprovechaban de estas tierras. Muchas eran y son sociedades animistas en las que todos los seres vivos y no vivos de la naturaleza eran considerados "gentes" tan respetados como los seres humanos.
Esto significa que hay un interés de todos de mantener abierto a todo el mundo el acceso al hábitat natural, porque todos se aprovechaban de estas tierras. Muchas eran y son sociedades animistas en las que todos los seres vivos y no vivos de la naturaleza eran considerados "gentes" tan respetados como los seres humanos.
No sólo de
las tierras, tampoco de otros recursos básicos, armas, ropa,
vasijas, adornos y herramientas, porque al ser pocos y conocerse todo
el mundo, los objetos robados no se pueden utilizar de manera
anónima. Además hacen vida al aire libre y se trasladan de manera
frecuente, así que el tener más objetos es a veces más incómodo.
Si se quiere algo, resulta preferible pedirlo abiertamente puesto
que, en razón de las normas de reciprocidad, tales peticiones no se
pueden denegar.
"En partes como en Gabón o en el sur de Camerún, sólo piden limosna los locos. En la lengua fang, emplean el mismo término "nkukuannem" (enfermo del corazón) para designar a un mendigo y a un loco. "Y es que los que no están locos no mendigan, porque por pobres que sean siempre tienen algún pariente que los acoge y les ofrece cama y comida. Pero nadie ha valorado nunca como una muestra de desarrollo que en estas sociedades no haya "sin techo"." cuenta el antropólogo Gustau Nerín.
"En el lugar donde nací, la verdad es que la gente no tiene gran cosa, pero lo poco que tiene es suyo y vive en paz. Desde chico, he sido testigo de la solidaridad en mi pueblo. Cuando las cosechas han sido malas o las lluvias han sido demasiado fuertes, algunas familias se veían en situación difícil. Pero la comunidad le ponía remedio. Con el pretexto de evitar que las reservas se pudran y para que se aireen, los habitantes de Temanto acostumbraban a colocarlas en los umbrales de sus puertas. En realidad, se trata de ofrecer el excedente a los menesterosos. Al ofrecer una parte de la cosecha, muestras que eres capaz de compartir y los demás ven que no tiene nada que esconder. Es un signo de armonía y de apoyo, y la garantía de que a ti también se te ayudará si algún día eres tú el que está pasando necesidad." cuenta Mahmud Traoré en "Partir para contar"
"En partes como en Gabón o en el sur de Camerún, sólo piden limosna los locos. En la lengua fang, emplean el mismo término "nkukuannem" (enfermo del corazón) para designar a un mendigo y a un loco. "Y es que los que no están locos no mendigan, porque por pobres que sean siempre tienen algún pariente que los acoge y les ofrece cama y comida. Pero nadie ha valorado nunca como una muestra de desarrollo que en estas sociedades no haya "sin techo"." cuenta el antropólogo Gustau Nerín."En el lugar donde nací, la verdad es que la gente no tiene gran cosa, pero lo poco que tiene es suyo y vive en paz. Desde chico, he sido testigo de la solidaridad en mi pueblo. Cuando las cosechas han sido malas o las lluvias han sido demasiado fuertes, algunas familias se veían en situación difícil. Pero la comunidad le ponía remedio. Con el pretexto de evitar que las reservas se pudran y para que se aireen, los habitantes de Temanto acostumbraban a colocarlas en los umbrales de sus puertas. En realidad, se trata de ofrecer el excedente a los menesterosos. Al ofrecer una parte de la cosecha, muestras que eres capaz de compartir y los demás ven que no tiene nada que esconder. Es un signo de armonía y de apoyo, y la garantía de que a ti también se te ayudará si algún día eres tú el que está pasando necesidad." cuenta Mahmud Traoré en "Partir para contar"
La antropóloga Jane Goodale, en su libro “To Sing With Pigs is Human: The Concept of Person in Papua New Guinea”, cuenta cómo observó a un grupo de niños del pueblo kaulong que recibieron plátanos suficientes para que cada niño tuvise uno. Los niños empezaron a jugar, pero no a competir por el más grande. Todos ellos partieron el suyo en dos mitades iguales, se comieron una y ofrecieron otra a otro niño, y a su vez recibieron la mitad del plátano de ese niño. Luego cada niño cortó esa otra mitad, se comió una de las mitades, ofreciendo la otra mitad a otro niño y recibiendo una mitad a cambio. Así, hasta que el trozo que quedaba era tan pequeño que era imposible partirlo. De esta manera, los niños aprendían a compartir y a no buscar provecho.
"Los niños bosquímanos San no juegan a ningún juego que tenga ganador o perdedor" cuenta el periodista Xavier Aldekoa al programa de radio "Carne Cruda". "Era muy curioso porque, por ejemplo, si jugaran a fútbol -que lo que harían es chutar a algo redondo-, nunca habría portería porque nadie gana, no entienden que se pueda ganar y perder."
Como
en cualquier grupo social, era inevitable que hubiera individuos
aprovechados que tomaban más de lo que daban y no hacían ningún trabajo. A pesar de no existir un sistema penal, a la larga este tipo
de comportamiento acababa siendo castigado. El cometido de
identificar a estos malhechores recaía en los chamanes que en sus
trances adivinatorios se hacían eco de la opinión pública. Los
individuos que gozaban de la estima y del apoyo firme de sus
familiares no debían temer las acusaciones del chamán, pero los
individuos pendencieros y tacaños, o los agresivos e insolentes,
habían de andar con cuidado…
Otras sociedades igualitarias son las que llevan un modelo socio-económico basado en la redistribución: cuando las gentes entregan alimentos y otros objetos de valor a una figura de prestigio como, por ejemplo, el cabecilla, para que sean juntados, divididos en porciones y vueltos a distribuir. Era cuando se disponía de más alimentos que de costumbre.
Entre los batek (Malasia) se espera que una persona con exceso de alimento lo comparta. De no hacerlo, los demás se lo exigen. No se espera ninguna expresión de agradecimiento, porque significaría que tenía derecho a quedarse con lo repartido, cuenta el antropólogo Kirk Endicott. Jacques Lizot (1992) escribe que entre los yanomamo el cazador es el único que no puede comer la carne que ha cazado porque contravendría el principio moral que obliga al reparto y se convertiría en un mal cazador y nunca más obtendría piezas. James Woodburn cuenta que entre los hadza, los mejores trozos de la carne se reparten entre los hombres ya iniciados. La otra mitad es para la gente que reparten entre el resto del campamento.
Otras sociedades igualitarias son las que llevan un modelo socio-económico basado en la redistribución: cuando las gentes entregan alimentos y otros objetos de valor a una figura de prestigio como, por ejemplo, el cabecilla, para que sean juntados, divididos en porciones y vueltos a distribuir. Era cuando se disponía de más alimentos que de costumbre.
Entre los batek (Malasia) se espera que una persona con exceso de alimento lo comparta. De no hacerlo, los demás se lo exigen. No se espera ninguna expresión de agradecimiento, porque significaría que tenía derecho a quedarse con lo repartido, cuenta el antropólogo Kirk Endicott. Jacques Lizot (1992) escribe que entre los yanomamo el cazador es el único que no puede comer la carne que ha cazado porque contravendría el principio moral que obliga al reparto y se convertiría en un mal cazador y nunca más obtendría piezas. James Woodburn cuenta que entre los hadza, los mejores trozos de la carne se reparten entre los hombres ya iniciados. La otra mitad es para la gente que reparten entre el resto del campamento.
De
todas formas, un cabecilla no es un lider o un jefe, porque carece de
poder o autoridad sobre el pueblo. Es una persona respetada, sabia,
que sabe evaluar el sentimiento generalizado de la comunidad y hacer
de mediador. Es más portavoz que formador de opinión pública y es
más pacificador que castigador. Primero porque no tiene medios
físicos para castigar, y segundo porque está constreñido a la
fuerza de persuasión, o a la palabra. Es decir, estas sociedades
piensan que limitando al cabecilla a la palabra le quitan poder,
porque el poder debe estar del lado del pueblo. Un ejemplo son los
pütchipü’üis o “palabreros” de la comunidad de los wayuus de
La Guajira. Son personas experimentadas en la solución de conflictos
y desavenencias que mediante el diálogo buscan recuperar el tejido
social afectado por las querellas mediante una justicia restaurativa
y no punitiva.
El
cabecilla sólo puede hablar exhortando a ser buenos y repitiendo las
normas tradicionales de la sociedad, pero nunca dando órdenes ni
muchos menos usando la violencia. De hecho, ser cabecilla es una
carga porque deben ser modelos de lo que dicen, son los que trabajan
más duro y dan con mayor generosidad y reservan para sí mismos las
raciones más modestas y menos deseables. En el aymara boliviano, el
camino hacia la madurez de todo individuo es un camino o thakhi que
se enriquece sobre todo a través de los servicios hacia la
comunidad (dentro de un modo de vida llamado Suma qamaña) . Los dirigentes de las comunidades durante su año de
autoridad dedican todo su tiempo al servicio de su comunidad
correteando de un lugar a otro para lograr que mejoren su escuelas o
colegios, se atienda bien en salud, arreglen los caminos, sus
comunarios se reconcilien cuando hay peleas, los visitantes se
sientan bien recibidos...En estas sociedades tener un cargo es,
realmente tener una carga pesada de la que no salen enriquecidos sino
con los bolsillos vacíos y cargados de deudas de ayni (ayuda mutua y
reciprocidad) Por eso un elemento clave en la indumentaria es el
bulto (q’ipi) pesado que cargan en la espalda. La gente le critica
si ese bulto no es pesado, pues debe significar que los dos cargan la
responsabilidad por toda la comunidad. Un cargo es una carga, no un
lucro.
Es
cuando esta humildad desaparece y aparecen varios cabecillas que
compiten entre sí y tiene que alardear, jactarse de sus virtudes a
través de campañas políticas, proclamaciones públicas... cuando
aparece otro modelo socioeconómico basado en el prestigio y su
legitimidad. El cabecilla que más daba se convertía en gran
hombre. Un caso llamativo es el de los kwakiutl, indios de
norteamérica, durante los banquetes competitivos llamados potlach
donde estos hombres regalaban sus posesiones. El anfitrión muestra
su riqueza e importancia regalando todo lo que tenía, queriendo dar
a entender que tiene tantas que puede permitirse hacer tantos
regalos. Por tanto, se puede decir que el potlatch consistía en
cambiar regalos por prestigio. Un prestigio que no dudaban en
proclamar:
"Soy
el gran jefe que avergüenza a la gente [...]. Llevo la envidia a sus
miradas. Hago que las gentes se cubran las caras al ver lo que
continuamente hago en este mundo. Una y otra vez invito a todas las
tribus a fiestas de aceite [de pescado...], soy el único árbol
grande [...]. Tribus, me debéis obediencia [...]. Tribus, regalando
propiedades soy el primero. Tribus, soy vuestra águila. Traed a
vuestro contador de la propiedad, tribus, para que trate en vano de
contar las propiedades que entrega el gran hacedor de cobres, el
jefe."
Hoy en día, cuenta el antropólogo Gustau Nerín en "Blanco bueno busca negro pobre": "Hay un verbo que se utiliza en francés de Camerún y de otros puntos de África, "faroter", que no tiene ningún equivalente en el francés de Francia, y tampoco dispone de traducción en español. (...). El "faroteo" (por llamarlo de alguna manera) es una forma de diversión que consiste en repartir grandes cantidades de dinero. Uno puede ir al pueblo de su mujer, sacar un gran fajo de billetes e irlos distribuyendo, a tontas y a locas, entre suegros y cuñados. O entrar en una discoteca y ofrecer barra libre entre todos los presentes... Un futbolista africano que juega en el extranjero puede volver de vacaciones a su barrio y empezar a repartir a todos los desconocidos, y también a los desconocidos...
No hay límite ni lógica en el arte de "faroter": el que da, no da para recibir nada a cambio, sino para ver reconocida su superioridad. Quien se dedica a "faroter" no lo hace porque los otros tengan "necesidades", sino para exhibir su riqueza."
Hoy en día, cuenta el antropólogo Gustau Nerín en "Blanco bueno busca negro pobre": "Hay un verbo que se utiliza en francés de Camerún y de otros puntos de África, "faroter", que no tiene ningún equivalente en el francés de Francia, y tampoco dispone de traducción en español. (...). El "faroteo" (por llamarlo de alguna manera) es una forma de diversión que consiste en repartir grandes cantidades de dinero. Uno puede ir al pueblo de su mujer, sacar un gran fajo de billetes e irlos distribuyendo, a tontas y a locas, entre suegros y cuñados. O entrar en una discoteca y ofrecer barra libre entre todos los presentes... Un futbolista africano que juega en el extranjero puede volver de vacaciones a su barrio y empezar a repartir a todos los desconocidos, y también a los desconocidos...
No hay límite ni lógica en el arte de "faroter": el que da, no da para recibir nada a cambio, sino para ver reconocida su superioridad. Quien se dedica a "faroter" no lo hace porque los otros tengan "necesidades", sino para exhibir su riqueza."
Fue
cuando estos hombres se olvidaron de dar y sólo lo hacían a cambio
de favores para su uso personal, cuando el gran hombre se convertía
en jefe, jefaturas y Estados.
"Demasiado
tarde se dieron cuenta estos hombres de que sus jactanciosos jefes
iban a quedarse con la carne y la grasa y no dejaron para sus
seguidores más que huesos y tortas secas."
"Así pues, no
se hable más de la necesidad innata que siente nuestra especie de
formar grupos jerárquicos. Ni de que anida en el hombre una
insaciable sed de poder que, a falta de un jefe fuerte, conduce
inevitablemente a una guerra de todos contra todos. Que un día el
mundo iba a verse dividido en aristócratas y plebeyos, amos y
esclavos, millonarios y mendigos, le habría parecido algo totalmente
contrario a la naturaleza humana a juzgar por el estado de cosas
imperantes en las sociedades humanas que por aquel entonces poblaban
la Tierra."
Marvin Harris, antropólogo.
Fuentes:
"Nuestra especie" Marvin Harris.
The !Kung San: Men, Women and Work in a Foraging Society. Richard Lee.
http://madrilonia.org/2011/12/%C2%BFque-es-la-deuda-entrevista-con-el-antropologo-economico-david-graeber/
http://wayuunkerra.blogspot.com.es/2007/04/la-figura-del-palabrero-trasciende-en.html
http://unaantropologaenlaluna.blogspot.com.es/2011/04/entrevista-beltran-roca-sociedades-sin.html
"Blanco bueno busca negro pobre" Gustau Nerín.
"Partir para contar" Mahmud Traoré.
http://unaantropologaenlaluna.blogspot.com.es/2011/04/entrevista-beltran-roca-sociedades-sin.html
"Blanco bueno busca negro pobre" Gustau Nerín.
"Partir para contar" Mahmud Traoré.
