Posibilidades: antropología y futuro.

El futuro no es lo que va a pasar, sino lo que vamos a hacer. 

El antropólogo Tim Ingold repite mucho que el futuro no es un problema que resolver, sino una vida que vivir y que nos pertenece. Y para comenzar a ser libres, advertía David Graeber, lo primero que debemos hacer es comenzar a vernos a nosotros mismos nuevamente como actores históricos, como personas que pueden marcar una diferencia en el curso de los acontecimientos mundiales. Esto es exactamente lo que la militarización de la historia está intentando evitar. Que ampliemos nuestras ideas de posibilidades. Pensar a lo grande y pensarnos como agentes políticos. Y es una capacidad humana universal, recordaba la antropóloga Sherry Ortner. Los seres humanos nunca hemos sido meros productos pasivos de las estructuras de poder. Ella reconocía, no obstante, que perseguir proyectos necesariamente implica, para algunos, la subordinación de otros. No obstante, esos otros tampoco están completamente desprovistos de agencia: tienen poderes y proyectos propios, y la resistencia (desde la más sutil hasta la más manifiesta) siempre es posible.

«Si el futuro ha de seguir siendo abierto y libre", escribió Margaret Mead, "necesitamos personas que puedan tolerar lo desconocido, que no necesiten el apoyo de sistemas totalmente elaborados o planos tradicionales del pasado».

Aquí dejo algunos extractos sobre las posibilidades que nos brinda la antropología sobre nuestro futuro.

Tim Ingold.

Humanidad y animalidad. (Companion Encyclopedia of Anthropology: Humanity, Culture and Social Life.)

"El objeto propio de la antropología es la humanidad. Eso es fácil de afirmar, pero es más difícil imaginar cómo debería construirse una ciencia de la humanidad."

"[Cómo] (...) abrir a la investigación ese mundo que se multiplica sin cesar en las mentes y actividades exuberantemente creativas de personas de todo el mundo. La tarea es imposible porque el tema se expande constantemente más allá de nuestra limitada comprensión. Como seres humanos, nuestro problema no radica en que no hayamos logrado comprender la humanidad en su justa medida, sino en que jamás podremos alcanzarla."

"Una cosa es preguntarse qué es un ser humano, y otra muy distinta preguntarse qué significa ser humano."

Sherry Ortner.

Antropología y teoría social: Cultura, poder y agencia:

«La agencia se refiere a las formas en que los actores juegan con, negocian, resisten y transforman las constricciones culturales y sociales que los configuran, reconociendo que los seres humanos nunca son meros productos pasivos de las estructuras de poder».

«Pienso que es útil distinguir entre la agencia como una forma de poder y la agencia como una forma de la intención y el deseo, como la prosecución de objetivos y la realización de proyectos. (...) perseguir proyectos necesariamente implica, para algunos, la subordinación de otros. No obstante, esos otros nunca están completamente desprovistos de agencia: tienen poderes y proyectos propios, y la resistencia (desde la más sutil hasta la más manifiesta) siempre es posible».

David Graeber.

En deuda:

"Para comenzar a ser libres, lo primero que debemos hacer es comenzar a vernos a nosotros mismos nuevamente como actores históricos, como personas que pueden marcar una diferencia en el curso de los acontecimientos mundiales. Esto es exactamente lo que la militarización de la historia está intentando evitar.

Pese a que nos encontramos tan solo al inicio de un larguísimo ciclo histórico, de nosotros depende en gran medida determinar cuál será su resultado.(...) Es de suponer que en gran parte dependerá de cuán conscientemente nos movamos para evitarlo. (...) arrojar perspectivas abiertas, agrandar nuestra idea de las posibilidades; comenzar a preguntarnos qué implica comenzar a pensar con la amplitud de miras y la grandeza adecuadas a este momento."

David Graeber. 

La utopía de las normas:

"La verdad última y oculta del mundo es que es algo que nosotros hacemos y que, con la misma facilidad, podríamos hacer de otra manera».

David Graeber.

Posibilidades.

"Me sentí atraído por la disciplina porque abre ventanas a otras formas posibles de existencia social humana; porque servía como un recordatorio constante de que la mayor parte de lo que asumimos que es inmutable ha sido, en otros tiempos y lugares, dispuesto de manera bastante diferente y, por lo tanto, las posibilidades humanas son en casi todos los sentidos mayores de lo que ordinariamente imaginamos». 

David Graeber.

En Reddit:

"Elegí antropología porque sentí que era el equivalente intelectual a nunca tener que crecer. O sea, si crecer es aceptar todas las cosas que nunca vas a hacer o nunca vas a ser (bueno, nunca voy a ser una rockstar. Ni un saltador olímpico de esquí. Ni...), entonces la antropología... bueno, es el estudio de los humanos. ¿De qué manera limita tus opciones de lo que puedes aprender y saber?"

Didier Fassin.

¿Cuánto vale una vida?:

“Si el mundo puede ser de otra forma –y, por cierto, lo ha sido en el pasado y lo es en otros lugares–, entonces el cambio siempre es posible y alimenta otras esperanzas”.

Margaret Mead.

Cultura y compriso:

"(...) este niño del futuro debe tener una mente abierta. (...) A los niños hay que enseñarles a pensar, no qué pensar. Y como los viejos errores mueren lentamente, hay que enseñarles tolerancia, del mismo modo que hoy se les enseña intolerancia. Hay que enseñarles que tienen muchos caminos a su disposición, ninguno está por encima de su alternativa, y que sobre ellos y solo sobre ellos recae la responsabilidad de la elección. Sin verse obstaculizados por prejuicios, sin verse condicionados demasiado pronto a ningún estándar, deben afrontar con claridad las opciones que tienen ante sí."

"Nos hallamos frente a una encrucijada y debemos decidirnos a avanzar hacia una heterogeneidad más ordenada, o retirarnos asustados hacia un patrón único que desperdiciará las potencialidades de la especie humana, para que podamos gozar una seguridad demasiado cara. Tenemos oportunidad de concebir y construir un mundo que será tan nuevo, por la ordenada interacción de los múltiples dones del hombre, como lo es el actual por la utilización tecnológica de los recursos físicos. La inminencia de otros problemas como la pobreza y la guerra no debe cegarnos ante la importancia que encierra la construcción de un mundo que no sólo asegure la subsistencia y prevenga la agresión injustificada, sino también evite el eterno peligro de que nos veamos todos forzados a admitir un modo de vida regulado únicamente por un mínimum de inteligencia humana (...) una mira muy simplificada e ingenua que empobrece el futuro. 

Si tenemos, como una meta ante nosotros, un mundo en el cual cada don natural halle su lugar, podremos realizar las invenciones sociales necesarias para construir un mundo de valores (...) entonces habremos alcanzado el punto culminante de la elección individual y la tolerancia universal que una cultura heterogénea, y solo una cultura heterogénea, puede lograr."

Eclipse en diferentes culturas: eclipse total del corazón.

La palabra «eclipse» deriva del término griego» «ekleipsis», que significa «desaparición».

La palabra navajo para el eclipse solar es Jóhonaa'éí Daaztsą́. Significa "la muerte del sol". 

 

En persa es خورشیدگرفتگی , khorshid-gereftagi, se traduce como "captura del sol".

En chino es 日食 , rìshí, literalmente "el sol es comido". 

 

Igual significado tiene en náhuatl: "tonatiuh qualo". En maya (que ya calculaban las fechas de los eclipses en el Códice Dresden, siglo XIII) lo nombraron "pa’al K’in": “Sol roto”. 

Y es que mucho antes de que la ciencia explicara su origen, distintas culturas interpretaron estos fenómenos como presagios o batallas cósmicas o celestiales. Estas son algunas de las historias y creencias más sorprendentes sobre los eclipses en diferentes culturas del mundo.

 
Alrededor del año 1200 a. C., escribas en Yinxu, China, registraron eclipses en omóplatos de buey y caparazones de tortuga, llamados huesos oraculares. En estos registros, anotaron los escribas: "El sol ha sido devorado". 

Y así describen múltiples culturas al eclipse: el momento trágico en el que el sol es devorado. Son formas únicas de explicar los eclipses solares.

 
Tanto los relatos chinos como los armenios y los persas mencionaban que el culpable era un dragón, aunque en China también podía ser cosa de un perro negro (Tian Gou). 
Los húngaros afirmaban que era un ave gigante negra que se llamaba "bodolac". 

Los buriatos, un grupo indígena del sur de Siberia, culpaban a un oso gigante. 

Los rumanos y germanos señalaban a un lobo gigante. 

 

Y curioso es que tanto los cherokees como en el sudeste asiático describían al devorador del sol como un espíritu maligno con forma de sapo. Phayakob (o Phaya Kob) es el nombre del Rey Sapo o la Rana Mítica asiática. El amuleto de esta escena es hoy un símbolo de atracción de fortuna y prosperidad.
"Walosi" era ese sapo para los cherokees. Y la solución para que regresara la luz a la Tierra consistía en salir a hacer el mayor ruido posible hasta que el sapo se asustaba y soltaba el astro.

" (...) Los antiguos Choctaw creían que un eclipse era causado por una pequeña ardilla negra, que había decidido devorar el sol, y que solo podía ser salvada del pequeño glotón asustándolo con un gran ruido, del cual he sido testigo presencial más de una vez, y del modus operandi adoptado para asustarlo."

Este es un extracto de "Historia de los indios Choctaw, Chickasaw y Natchez" de Horatio Bardwell Cushman, en 1899.

Los pueblos Ojibwa y Cree, por su parte tienen una historia sobre un personaje llamado Tcikabis que buscaba vengarse del Sol por haberlo quemado. Hizo una red mágica enorme. Cuando el sol pasó por allí, quedó atrapado en la red, y la oscuridad cubrió todo el mundo.
Tcikabis estaba feliz, pero su hermana sentenció: "Nada bueno saldrá de esto."
La gente empezaba a morir de hambre. No crecían plantas, y no había luz para cazar. Le dijeron a Tcikabis: 

- "¡Deja ir al sol! ¡Lo necesitamos! 

"Pero Tcikabis dijo: 

- No puedo dejarlo ir. Si me acerco lo suficiente como para cortar la red, moriré quemado'".
Pero todos lo molestaban tanto que Tcikabis finalmente accedió a llevar algunos animalitos al árbol alto. Quizás alguno podría romper la red. La tortuga lo intentó, pero se quemó y tuvo que regresar. El conejo también lo intentó, pero se quemó y tuvo que regresar. Finalmente, el ratón lo intentó. Era tan pequeño que pudo esconder todo su cuerpo detrás de una cuerda, la royó y el sol se escapó.
Y entonces la vida siguió su curso como siempre.

 

La tribu Wheelman es un pueblo aborigen noongar que vive en la esquina suroeste de Australia. 
Cuenta la historia, que el sol brillaba durante todo el día y la noche y había abundante comida, agua y hierba para todos. Los humanos vivían en paz... Pero algunos hombres se volvieron perezosos, se negaron a ir a cazar y, como resultado, sus esposas y familias pasaron hambre. Entonces, con un fuerte ruido, el sol y la luna descendieron a la tierra y la dividieron en dos mitades. Los hombres perezosos y sus mujeres se quedaron en una mitad donde había pocos canguros, poca hierba y agua, mientras que los hombres trabajadores y sus familias se quedaron en el lado con abundantes canguros, agua, hierba y un clima cálido para mantenerlos gordos y felices. Y no te hagas ilusiones: esta mitad feliz de la tierra se encuentra muy lejos del lugar donde ahora vivimos los humanos. De vez en cuando, todas las personas felices se reúnen para asomarse al otro lado y ver cómo viven los humanos en la otra parte empobrecida, tapando el sol por un rato. Luego, regresan a casa, contentos.  

(Hassell, Ethel. 1934. “Myths and Folktales of the Wheelman Tribe of South-Western Australia.”)

La historia hindú cuenta el eclipse en el antiguo poema indio "Mahabharata".
Un astuto demonio llamado Rahu buscaba beber el néctar de los dioses para alcanzar la inmortalidad. Disfrazado de mujer, Rahu intentó asistir a un banquete divino, pero fue descubierto por Vishnu. Como castigo, el demonio fue decapitado. Su cabeza cercenada e inmortal, engulle al sol, pero el astro reaparece rápidamente... ya que Rahu... ya no tiene garganta.

 
Aunque ya en el siglo VI, el astrónomo y astrólogo indio Varāhamihira escribió: "la verdad científica es que Rāhu no es la causa"

 
No todas las culturas consideran un eclipse como algo malo, afirma Jarita Holbrook , astrónoma cultural de la Universidad del Cabo Occidental en Bellville, Sudáfrica y editora del libro "Astronomía Cultural Africana".
«Entre algunos norteamericanos se habla de la unión del sol y la luna.», explicó Holbrook a Live Science.

También en la cultura fon de Benín. En su tradición, la deidad dual con dos rostros masculino-femenino, Mawu-Lisa, creó el universo y dio origen a los dioses y diosas del panteón fon. Cuando ocurría un eclipse de Luna o de Sol, se decía que Mawu y Lisa estaban manteniendo relaciones sexuales. Simbolismo de fertilidad.

E incluso engendraban ciertos planetas y estrellas, que se hacían visibles durante la oscuridad de un eclipse.

«Mi mito favorito es el del pueblo Batammaliba de Togo y Benín», escribe Holbrook, que «lo ven como un momento de unión y de resolución de viejas rencillas y resentimientos». Según su leyenda, la ira y las disputas humanas llegaron a tal nivel que se extendieron al Sol y a la Luna. Las legendarias primeras madres, Puka Puka y Kuiyecoke, exhortaron a los aldeanos a demostrar paz, sin conseguirlo.
Un día la situación se puso tan mal que el aire se enfrió y la luz se oscureció. Alguien miró hacia arriba y gritó:

 

- ¡Kiuya, Kiuya! ¡El sol se está oscureciendo! ¡Una sombra lo está envolviendo todo! 

Todos miraron hacia arriba y dejaron de pelear. ¿Qué está pasando? ¿Es una señal? ¿Qué significa esto? 

Y mientras la oscuridad se apoderaba de toda la Tierra a su alrededor, Puka Puka dio un paso al frente y dijo: 
- ¡Por fin! Ahora, ¿nos escucharán? 

Todas las miradas se volvieron hacia las primeras madres, y Kiuyacoke dijo: 
- Su pelea es como una enfermedad. Primero, comienza con un par de ustedes, y ustedes la alimentan y la hacen crecer. Y luego se extiende a más y a más. Y miren, ahora incluso el Sol y la Luna han contraído esta enfermedad y están peleando entre sí.

La gente tenía miedo. Miraron al Sol y comenzaron a gritarle a Kiuya: ¡Dejen de pelear, dejen de pelear! Como si intentaran separarlos. Y pareció funcionar. Unos minutos después, hubo un destello de luz y la sombra pasó. Temían que la pelea volviera a estallar, así que inmediatamente, corrieron de vuelta a sus hogares para coger regalos para dar a sus vecinos y amigos y hacer las paces. 
¿Y sabéis qué? Puka Puka significa madrugada y Kiuyacoke significa tarde.

En el momento de un eclipse, los pájaros dejan de cantar y las abejas dejan de volar. Los grillos cantan y hay perros que temen una tormenta y se refugian. ¿Sería Tian Gou?

 

Mi pequeño homenaje... esa voz...:

Sincronizemos nuestras mentes: la cultura.

"Nuestra forma principal de adaptación biológica es la cultura, no la anatomía" 

 Marvin Harris. (Vacas, cerdos, guerras y brujas.)

"La cultura es la naturaleza humana." "Elementos que nos parecen tan instintivos y propios de la naturaleza humana como el sexo, por ejemplo, no son independientes de la cultura. No es que todas las culturas tengan sexo, sino que todo sexo tiene cultura."

Marshall Sahlins. (La ilusión occidental de la naturaleza humana) 

¿Ha llegado a su cénit la especie más repartida y ecológicamente dominante del mundo: la humana?

En casi todos los casos, cuando las mentes se unen, el total es mayor que la suma de sus partes. Para abordar los problemas que afronta la humanidad, no basta con que cada uno procese la información a solas. Tanto da si hablamos de qué setas son comestibles o de dar las mismas oportunidades a todas las personas mientras protegemos el mundo de las amenazas existenciales. Si queremos sobrevivir al futuro, necesitamos que muchos individuos y diversos se conecten y piensen en paralelo. Unir las mentes aumenta exponencialmente la capacidad humana para resolver problemas.

"Etuaptmumk" es la palabra mi'kmaq para "el don de múltiples perspectivas". Se refiere al proceso a través del cual las fortalezas de los conocimientos indígenas se ven a través de un ojo, y las fortalezas de los conocimientos occidentales a través del otro, de modo que ambos ojos distintos puedan usarse juntos.

El origen de esta expresión es del difunto jefe Charles Labrador, ex líder de la Primera Nación Acadia, que usó la palabra para la metáfora de diversas especies de árboles que viven juntas en un bosque; a pesar de sus diferencias, sus raíces están conectadas bajo tierra y están "tomados de la mano". Usó esta metáfora como una guía sobre cómo estar en el mundo. A partir de esta enseñanza, los ancianos Mi'kmaq Albert y Murdena Marshall de Eskasoni First Nation introdujeron el término en estrecha colaboración con la Dra. Cheryl Bartlett, una profesora de biología no indígena.

La humanidad ha derribado barreras entre nichos que ningún otro organismo ha logrado derribar. Pero también barreras interpersonales. Parece que nuestra consciencia individual evolucionó en paralelo con la colectiva. Cuando nos separan barreras personales, innovamos y compartimos ideas a conciencia, y las afianzamos en forma de cultura. 
 

Emulamos al otro dentro de la propia cabeza, es lo que se llama la "teoría de la

mente". Para comparar, por una parte, lo que yo pienso con lo que entiendo que piensas tú, unir ambos entes en uno solo creando un espacio de propiedad de colectivo, emergente e intangible entre personas en el que se alojan y cocultivan conceptos e ideas. Cada participante tiene un punto de vista distinto del espacio, igual que cada testigo de un suceso físico lo observa desde un prisma diferente. 

Conectamos nuestras mentes a un espacio común para resolver problemas y compartimos lo que sabemos. Luego procesamos en paralelo (proponemos hipótesis, hacemos observaciones y cuestionamos tesis) hasta llegar a una nueva respuesta, una respuesta que un individuo casi nunca alcanzaría solo. Al funcionar, pulirse y afianzarse, se introduce en una capa más automática, menos reflexiva: cultura.

Y así, podemos entregar los haberes cognitivos de forma explícita y con una precisión espectacular.
Podemos transmitir una abstracción compleja de una mente a otra simplemente haciendo vibrar el aire que nos separa. Es algo que hemos hecho durante toda nuestra historia humana, especialmente alrededor de una hoguera. Es magia cotidiana que suele pasarnos inadvertida.

Además, la teoría de la mente, la sensibilidad a los estados afectivos de los otros, nos lleva a poder desarrollar preocupación simpática, consolación y ayuda dirigida. Y esto es algo que parece que nos diferencia cualitativamente del resto de los animales: la empatía dirigida hacia el futuro. Por ejemplo: imagina que un niño ha perdido una pierna y ahora, ya recuperado, juega despreocupado. Los humanos podemos preocuparnos de cómo va a ser su futuro y sentir pena, pese a que ahora se encuentre perfectamente feliz. No existe evidencia de algo así entre primates. 

Predecimos y planificamos el futuro, o al menos lo intentamos (el precio a pagar es la ansiedad). Tenemos leyes y líderes, aunque ambos pueden ser circunstanciales o efímeros. Tenemos rituales y prácticas religiosas, además de normas de pudor. Admiramos la hospitalidad y la generosidad. Una estética rige nuestro cuerpo, nuestro cabello y el entorno. Practicamos la reciprocidad intercambiando regalos y agravios. Cooperamos para competir. Admiramos la belleza en la naturaleza y en los demás.
Bailamos y cantamos. 

Jugamos.

Poseemos cultura, comunicación compleja, tristeza, emoción y teoría de la mente.
Encontramos estos rasgos en otras especies, así que este conjunto de rasgos evolucionaron convergente y reiteradamente durante la historia.

Pero es que la diversidad siempre crea una especie de seguro ecológico colectivo.

Un bosque no es una masa de árboles tamizada de olores terrosos, de rayitos de luz y sonidos extraños. No es un conjunto de árboles que "se valen por si mismo", porque ellos "lo valen". Un bosque es un superorganismo extraordinariamente complejo que respira y cambia según las estaciones, crisis y tiempos geológicos profundos, intentando mantener un equilibrio.

Cuantas más especies de árboles tiene una cuenca, cada bosque funciona mejor: almacena más carbono, regula mejor el agua y protege más el suelo y sostiene la vida silvestre, todo a la vez.

Un bosque natural puede contener árboles jóvenes, ejemplares adultos y árboles

centenarios. También arbustos, vegetación de sotobosque, madera muerta, hongos, microorganismos y sistemas radiculares que ocupan diferentes profundidades. Y el suelo, completo de protozoos, bacterias, algas y hongos que interacciona y nutre a las raíces. Y esa red de micorrizas que alimentan a plántulas de la misma especie en estado de latencia o a tocones cortados sin parte aérea (aunque se ha visto que incluso a diferentes especies).

Aunque cuando el agua escasea, las especies no responden igual ante una sequía y temperaturas elevadas.

Algunas reducen rápidamente su actividad. Otras disponen de raíces capaces de acceder a reservas de agua más profundas. Determinadas especies toleran mejor las temperaturas elevadas. Cuando una parte del ecosistema pierde productividad, otras especies pueden mantener determinadas funciones.

Pero en casos extremos, es diferente. Con poca humedad disponible, las raíces tienen dificultades para obtener agua. Además, las altas temperaturas aumentan la evaporación y la pérdida de agua a través de las hojas.

El árbol responde cerrando parcialmente sus estomas (como si fuese otoño). Así, reduce la pérdida de agua, pero tiene un coste: disminuye la entrada de dióxido de carbono y cae la fotosíntesis.

En estos casos extremos, los árboles compiten entre sí en lugar de complementarse. Tener muchas especies de árboles dejó de ser una ventaja y mostró incluso una relación negativa con el rendimiento del bosque.

Fuentes:

Newen, A., Griem, M, & Pika, S.(2026). Animal empathy reconsidered: a multidimensional profile acount. Biological reviews. DOI: 10.1002/bvr.70196

Zhang, J., Reich, P.B., Song, C. et al. Ecological multifunctionality of watersheds increases with tree species richness. Nat Commun (2026). https://doi.org/10.1038/s41467-026-74914-z

Yong Su et al, Higher Vulnerability But Faster Recovery in Planted Than Natural Forests During the 2022 Compound Drought–Heatwave in China’s Yangtze River Basin, Water Resources Research (2026). DOI: 10.1029/2026wr044482

Guía del cazador-recolector para el siglo XXI es un ensayo de los biólogos evolutivos Heather Heying y Bret Weinstein 

Imagina el poder de la mente: la plasticidad cerebral.

“Cuando simplemente te imaginas haciendo algo, se activan las mismas regiones cerebrales que cuando realmente haces lo que habías imaginado. Lo que significa que la práctica mental puede ser eficaz. Si nos imaginamos corriendo, por ejemplo, puede influir en nuestra velocidad o la fuerza de nuestros músculos.” Sarah-Jane Blakemore, neurocientífica.

Fernando Bouffard perdió la vista por un infarto cerebral. Ceguera irreversible, le diagnosticaron.

Hoy, lee el periódico.

Pacientes que han sufrido un ictus o un traumatismo craneal, que les han causado una lesión en el cerebro pueden muchas veces recuperar esas funciones, aunque sea parcialmente. Y casi nunca es porque se cure la lesión, lo que ocurre es que el cerebro se reorganiza para seguir prestando sus funciones. Esta capacidad se llama plasticidad cerebral. Es una característica espontánea del cerebro.

“Las funciones cerebrales se generan a partir de redes de neuronas –explica Pascual Leone, neurólogo–. Es un cableado que se renueva y además se generan nuevas conexiones. Ante una lesión, el cerebro cambia. Es como si al ir de un punto a otro de la ciudad, un atasco invalida la ruta principal; el GPS busca una alternativa para llegar al destino. El cerebro hace igual: ante una lesión que invalida sus conexiones habituales, define otras. Pero siempre ha de caber una mínima posibilidad de conexión, igual que el coche no puede atravesar edificios. Y la ruta alternativa será más lenta o dificultosa”.

En 1894, don Santiago Ramón y Cajal describió la plasticidad en una conferencia impartida en la Royal Society de Londres: 

"Podríamos decir que la corteza cerebral es como un jardín plantado con innumerables árboles, las células piramidales, que, gracias al cultivo inteligente, pueden multiplicar sus ramas y hundir sus raíces más profundamente, produciendo frutas y flores de una veriedad y calidad cada vez mayores».

“Lo que hemos visto en los últimos diez años –apunta Masdeu– es que las funciones cerebrales tienen una gran plasticidad, de modo que áreas cerebrales no dedicadas a una función, incluso alejadas, pueden activarse para que además de su trabajo, desempeñan esa función de la región lesionada. La plasticidad existe siempre, también en el cerebro sano.”

Sarah-Jane Blakemore, neurocientífica, añade:

“El desarrollo, los cambios y la velocidad en el número de conexiones celulares…todo va cambiando de forma natural durante décadas, o más incluso; y además, existe otro tipo de plasticidad que surge cada vez que aprendemos algo nuevo: cada vez que aprendemos una palabra nueva o un nuevo rostro, algo cambia en nuestro cerebro, la fuerza de las conexiones entre las células cambia… Y sabemos que podría seguir así para siempre… durante toda la vida.”

“Uno de los primeros experimentos fue un estudio hecho en Londres sobre los taxistas londinenses. Allí, para llevar un taxi tienes que saberte no sé cuántos miles de rutas, creo que son unas veinticinco mil rutas... Tienes que aprendértelas todas de memoria. Así que se trata de personas con una memoria espacial prodigiosa. La neurocientífica Eleanor Maguire los estudió, y se fijó en la estructura y funciones de sus cerebros. Y lo que descubrió fue que, comparado con otros conductores, el hipocampo, que es una parte del cerebro que se encarga de la memoria y del aprendizaje espacial, era mayor en los taxistas comparado con otros conductores (...) Pero la cuestión es saber si esto tiene un impacto para cualquier otra habilidad, para todas las habilidades en general.”

"Por supuesto, la motivación y el interés son factores de reforzamiento sináptico" recuerda Nazareth Castellanos, doctora en neurociencia, en su libro El puente donde habitan las mariposas. "Nuestro cerebro es más plástico cuando algo nos interesa, nos agrada. Pero, en general, para memorizar, necesitamos repetir. La repetición consolida un recuerdo porque refuerza las conexiones sinápticas en cada intento. Es la base del aprendizaje, la repetición. Sin embargo, nadie sabe cómo olvidar.

Como vemos, los circuitos conservan la información en el cerebro. Hablamos de redes neuronales formadas por cientos de miles de neuronas, con complejísimas arquitecturas. Pueden contener neuronas de estructuras cerebrales diferentes, por ejemplo, estableciendo alianzas entre el hipocampo y la amígdala. Así como existen redes formadas por neuronas, existen otras formadas por regiones cerebrales.

La plasticidad opera creando, modificando o destruyendo esas redes."

Sea como fuere, la inteligencia, el desarrollo cerebral necesita del contacto con otros cerebros:

“Parte de mi trabajo" continua 

Sarah-Jayne Blakemore,

"se centra en el cerebro social, es decir, la complicada red que conecta las regiones cerebrales que se utilizan para que podamos interactuar con otras personas y entenderlas. Parece que las interacciones sociales están ahí desde el principio, desde el nacimiento, y son sumamente importantes para el aprendizaje y el desarrollo. Hay estudios en Estados Unidos que demuestran que los bebés aprenden mejor si lo hacen de una persona de carne y hueso que de una pantalla de televisión o de la grabación de una voz en una cinta.”

Una anécdota de Albert Einstein ilustra este principio de funcionamiento neuronal. Se cuenta que, al acabar una de sus conferencias, se dirigió al organizador del evento y le dijo: «Creo que nadie ha entendido nada, pero lo importante es que en ese intento por comprenderme o al menos escucharme, han ordenado un poco sus cerebros».

La neurocientífica Nazareth Castellano explica esta anécdota: "Como vemos, el pensamiento o la ejecución consciente de la actividad neuronal cuando está realizando una labor y una tarea ordena nuestro cerebro, ya que, si comparamos cuando está a la deriva, vemos que la primera supone una dinámica más ordenada. ¿Qué estado conlleva más energia o gasto hemodinámico de flujo sanguineo y presión para el cerebro? Obviamente, el estado de orden. Es más costoso. Por eso nos cuesta más esfuerzo realizar algo que dejarnos llevar por los vientos de la deriva. Y por eso mismo, el cerebro en su intento de ahorrar energía tiende al estado desordenado, a su modo de funcionamiento por defecto, a escapar del orden y de las instrucciones. Ante este dilema, como sistema autoorganizado, ha encontrado una solución híbrida: somos capaces de realizar una tarea de forma automática, sin ser consciente de ella. De esta forma no necesi tamos que nuestra actividad cerebral se asemeje a un desfile militar, pero tampoco llevamos un escuadrón de soldados ebrios en la sesera.

Y así se llega a que la consciencia no es necesaria para la conducta. Mantenernos en piloto automático nos ahorra mucha energía, pero el precio es alto. Cuanto más tiempo transitemos en ese estado, mayor será la sensación de insatisfacción vital que nos acompañará y peor será la ejecución de aquello que realicemos.

Sin embargo, ese estado también tiene sus funciones, y son necesarias e imprescindibles: la actividad por defecto del cerebro está involucrada en la consolidación de la memoria, la planificación de estados posibles, respaldo de la identidad y regulacion emocional. La actividad del cerebro transcurre en el puente entre ese estado, la red neuronal por defecto, y aquel que adopta cuando se realiza un acto consciente. Es un puente que recorre cientos de veces al día. Según la Universidad de Harvard, vive un 47% del tiempo en la orilla del estado por defecto. Casi la mitad del tiempo que estamos despiertos, habitamos en el borde más alejado de la consciencia."

¡Casi la mitad del tiempo! Pero es que es una de las formas de pensamiento más cuantiosas y fecundas de nuestra vida: el espontáneo. poéticas para describir cualquiera de los procesos mentales. 

Curioso resulta que se hable tanto de la ayuda de la meditación (autoconsciencia individual), pero no tanto de lo que los antiguos filósofos en China, India, Grecia, etcétera, remarcaban: que los humanos tan solo somos plenamente conscientes de nosotros mismos cuando dialogamos, y discutimos o discurrimos con otros sobre un problema común. Por eso, tendían a escribir sus libros como diálogos.

El vagabundeo mental en muchos lugares se llama algo así como "pensar demasiado". En Zimbabwe es "kufungisisa". Los pasos son abrir la mente, fortalecerse y elevarse, y todo se logra mediante el diálogo con las matriarcas shona. 

Se trata de «nuestra maravillosa corriente de consciencia» como «una alternancia de vuelos y aterrizajes» según el psicólogo William James (1890) Los aterrizajes representan los pensamientos, y los vuelos serían los movimientos entre ellos. En el siglo XIX, James ya adelantaba que la naturaleza del pensamiento es siempre dinámica y se mueve en un continuo entre aquellos que son conscientes y los que son espontáneos.

Imaginar, reeducar la mente, entrenarla… La palabra entrenar deriva del francés entraîner, compuesto por en, «hacia dentro», y traginare, «arrastrar». Entrenar es arrastrar algo hacia dentro.

"Son ya numerosos los estudios que han mostrado que el ciclo natural y espontáneo de la respiración modula la actividad de la amígdala, región fundamental para la emoción, y el hipocampo, su homóloga para la memoria y el aprendizaje." Nazareth Castellanos llama a esto la biosofía de la respiración. "Por el contrario, la exhalación se ha asociado con procesos emocionales y somatosensoriales, como la capacidad de sobresalto, el procesamiento del dolor o de la ansiedad." "Lo podemos observar en nosotros, son los famosos suspiros de tristeza o angustia. Esas exhalaciones que parecen no acabarse nunca, como si el cuerpo no quisiera volver a nacer, a inhalar."

"Por ello, y gracias al complejo preBötzinger, el cerebro necesita tener una información precisa del patrón respiratorio. Cada segundo cuenta, la relación entre el cerebro y la respiración es continua y detallada. Esta última es llamada para coordinar la dinámica neuronal. Un gran recurso al alcance de nuestra voluntad."

"Llegamos a la parada del autobús, quedan cinco minutos para que pase. Inmediatamente, cual pistoleros en el Oeste, sacamos el teléfono móvil. Hoy las redes sociales, y los abundantes estímulos de la ciudad, se encargan de que posemos nuestra mente en sus contenidos. Pero no se excuse: en el campo le pasaría lo mismo. Aunque sea más noble distraerse con los pájaros que hacerlo con los anuncios de un escaparate, el proceso es el mismo: posar pasivamente la mente en algo que no requiera de nuestro esfuerzo."

Todo esto que parece novedoso, los  maestros budistas lo saben bien, pertenece a la sabiduría que mantienen desde hace siglos… Sogyal Rimpoché, maestro tibetano escribe en su libro “Destellos de sabiduría”:

“Los maestros de meditación budistas saben cuan flexible y maleable es la mente. Todo es posible si la entrenamos. De hecho, ya estamos perfectamente entrenados para tener celos, para aferrarnos, para estar angustiados y tristes, desesperados y anhelantes, entrenados para reaccionar coléricamente contra aquello que nos provoca. En realidad estamos entrenados en tal medida que estas emociones negativas surgen espontáneamente, sin que intentemos siquiera generarlas.

 Así pues, todo depende de la fuerza del hábito y del entrenamiento. Si consagramos la mente a la confusión, sabemos muy bien que se convertirá en una sombría maestra de confusión, experta en adicciones, sutil y perversamente elástica en sus esclavitudes. Consagrémosla a la tarea de liberarse ella misma del engaño y descubriremos que con tiempo, paciencia, disciplina y un entrenamiento adecuado, nuestra mente empezará a deshacer sus propios nudos. 

Lleva la mente a casa, vuelve la mente hacia el interior y derrámala  

como granos en una superficie plana: 

cada pensamiento y emoción es un grano 

que se asienta por su propia cuenta.”

 

Fuentes:

"El puente donde habitan las mariposas. Biosofía de la respiración." Nazareth Castellanos.

https://es.scribd.com/document/221087014/Entrev-Sarah-Blakemore

http://magazinedigital.com/reportajes/ciencia/reportaje/cnt_id/6298/pageID/1

http://www.youtube.com/watch?v=kW2IXZalqjY

“Destellos de sabiduría” Sogyal Rimpoché

Capitan Swing y la historia... de abajo al mañana.

¿Por qué un podcast de historia tienen tantos oyentes? ¿Por qué seguimos fascinados por el pasado, por los yacimientos arqueológicos, por los documentales histórico, el rastreo de los árboles genealógicos..?

¿Y lo de las biografías de personajes históricos carismáticos, líderes y generalmente, y también de la élite?

¿Pero de verdad es importante aprenderse la biografía de esos grandes y majestuosos hombres (casi siempre, grandes hombres) aventureros, emprendeudores y empresaurios? ¿Y por qué a la historia que hacemos los humanos en la vida cotidiana, pisando calle, campo y barro, lo llaman "la historia de los de abajo"? ¿Abajo porqué? Casi siempre este tipo de Historia en mayúscula suele tratar a esta Historia de abajo como los acontecimientos de hordas de masas enloquecidas y caos incivilizado. Pero ¿y si pudiéramos canalizar parte de este pasado para ayudar a abordar los numerosos dilemas que enfrenta la humanidad en las próximas décadas? 

Pues hay buenas razones para hacerlo. Esto es lo que algunos llaman "historia aplicada". Su propósito no es permitirnos predecir el futuro como Nostradamus (o como el elocuente historiador israelí Yual Noah Harari, al que ahora le ha dado por ir anunciando el fin de la humanidad y solo le falta la campanita y la trompeta), sino más bien expandir el ámbito de nuestra imaginación. Y de eso, a los humanos nos sobra. De eso y de creatividad. El filosofo social Roman Krznaric afirma que "La historia puede recordarnos cómo enfrentamos crisis en el pasado, revelar diferentes formas de organizar la sociedad —quizás olvidadas hace mucho tiempo—, descubrir las raíces de las injusticias y las relaciones de poder actuales, y ofrecer pistas para la supervivencia, la prosperidad y el cambio." Pero, advierte, la historia es una consejera, no una adivina. Nos anima a plantearnos nuevas preguntas y a reconocer que existen otros caminos posibles. Algo que los pueblos originarios, dicho sea de paso, lo tienen muy en cuenta. Pero de eso, hablaré más tarde.

Ya he citado a Roman Krznaric. Así que menciono su último libro traducido al español, que se titula "Historia para el mañana. Mirar al pasado para caminar hacia el futuro". Es de la editorial Capitán Swing. 

¿Pero sabéis quien fue Capitán Swing?  
Ya, lo dicho, es que es parte de la historia de los Nadie, como decía el escritor Eduardo Galeano: "Que no figuran en la historia universal, sino en la crónica roja de la prensa local. Los dueños de nada", los olvidados, los pobres, obreros y campesinos...
Pues os cuento. Capitán Swing fue un personaje anónimo y de ficción que firmó muchas cartas con un toquecito amenazador en los mayores disturbios y agitación social en la Inglaterra del siglo XIX. Cartas mencionando la acción de los jornaleros agrícolas que, en esa época, deseaban seguir sobreviviendo aunque sea con míseros mendrugos de pan (vicio burgués donde los haya) y trillando el maíz a mano. A mano, y no a máquina. Porque esas nuevas trilladoras de nueva tecnología no hacían más que mecanizar la agricultura (ya de por sí de paupérrima cosecha) y provocar más desempleo. Mucho nos prometieron que gracias a los avances tecnológicos íbamos a tener más tiempo libre pero aquí seguimos, trabajando como nunca, explotados y precarizados, y ya no saben como vendernos los fantásticos y divertérrimos, dicen, avances modernos de la tecnología. Ni por dónde meternos la Inteligencia Artificial. Hasta las neveras y los cubos de basura la llevan. ¿Es que vamos a tener más tiempo libre porque ahora hasta los relojes son inteligentes? ¿Inteligencia, de qué? ¿Y artificial, cómo? ¿Y quienes moderan la Inteligencia Artificial sino más humanos explotados y precarizados? Tener que estar demostrando que "no soy un robot"... pues los robots no queman almacenes de Amazon, ni destruyen esas nuevas trilladoras, ni salen a exigir aumentos salariales a los terratenientes.... 

Uy perdón. Que estábamos en 1830, en Inglaterra... Como escribió Mark Twain: "La historia no se repite, pero a menudo rima".

A lo que iba. "Historia para el mañana". La editorial Capitán Swing me lo envió, y demuestra que la Historia es una reserva de sabiduría inmensa llena de revueltas radicales y desobediencia civil como la del personaje que fue Capitán Swing.
Él afirma que estas rebeliones son ejemplos de cooperación y compromiso para enfrentar desafíos contemporáneos como la crisis climática y la escasez de agua, la democracia representativa o la desigualdad. Ahí es nada.

Así que a lo largo de este libro, en historias de los últimos mil años, busca respuestas para afrontar algunos de los desafíos turbulentos y más acuciantes de la humanidad del siglo XXI. Por ejemplo, ¿Qué puede enseñarnos la historia de las revueltas radicales y el poder de la desobediencia para afrontar la crisis climática? ¿Qué inspiración podríamos encontrar en conceptos como la ashabiyyah árabe para crear hoy más lazos comunitarios? ¿Cómo podría la comprensión del capitalismo industrial, colonial y de consumo inspirar ideas para controlar la IA que no deja de ser parte del capitalismo de la información?

La tesis es esta: la historia no es simplemente un medio para comprender el pasado, sino una forma de reimaginar nuestra relación con el futuro. Como él mismo explica: el mundo en el que uno nace se siente como la norma, y es difícil imaginar algo diferente. 

Pero es que libros como este demuestran que a lo largo de la historia de la humanidad, siempre lo hemos hecho. En una época en la que la pseudohistoria y las narrativas pesimistas se instrumentalizan, ofrecernos una multitud de recursos de diversas historias es una buena idea. Y es que además, «La gran ironía de nuestra era —escribe la antropóloga Mary Catherine Bateson— es que, aunque vivimos más tiempo, pensamos más a corto plazo». (Mary Catherine Bateson, Composing a Further Life: The Age of Active Wisdom)

Y sí, soy consciente de que he comenzado a criticar a la IA y a pedir casi que vuelva el Capitán Swing. Se hace difícil pensar en nuevas ideas fuera de este sistema capitalista, consumista, capacitista, patriarcal, individualista, clasista, colonialista, racista y caníbal que lo devora todo... más que salir antorcha en mano.
Y es que no solo nos instan a consumir mucho para impulsar nuestra economía, sino también para alcanzar una suerte de “satisfacción espiritual”. En este libro aparece una afirmación que data de 1955, y dudo que algún economista se atreviera a ser tan directo hoy en día. Es de un economista estadounidense llamado Victor Lebow, y leo textualmente:

“Nuestra economía enormemente productiva exige que hagamos del consumo nuestro modo de vida, que transformemos la compra y el uso de bienes en rituales, que busquemos nuestra satisfacción espiritual, nuestra satisfacción del ego, en el consumo… Necesitamos que las cosas se consuman, se quemen, se reemplacen y se desechen a un ritmo cada vez mayor.” 

Así que la gran pregunta es: ¿Cómo escaparnos de aquí? Roman Krznaric lanza varias claves:
La península ibérica musulmana fue un modelo de sociedad multicultural tolerante.
El Japón preindustrial (Edo) personificó la economía circular.
La imprenta y los cafés funcionaron como las redes sociales originales y promovieron el intercambio genuino de ideas.
Una tradición valenciana centenaria muestra cómo las comunidades pueden gestionar los bienes comunes para un acceso equitativo a los recursos. En este caso, una autogestión democrática, verticalista y centralizada del agua, mediante un tribunal compuesto de representantes escogidos por unos veinte mil agricultores de la zona.

Y sobre todo, que los ingredientes clave para evitar el colapso de la civilización son: solidaridad y lucha colectiva, cuidado de la naturaleza y una crisis para impulsar la acción. 

Estamos en crisis. O más bien, seguimos en crisis que siguen oxigenando a las dictaduras cada vez más.

La crisis desestabiliza el sistema, crea ruptura política, económica, tecnológica, e incluso ecológica.... Y según este filósofo, la historia nos muestra que las crisis son grietas que vuelven relevantes nuevas ideas. Nuevas cosmovisiones y políticas. Y estas ideas, inspiran movimientos, es decir, activismos disruptivos que desafían al poder.

Así que el autor menciona a Naomi Klein que explica tajante que "La esclavitud no fue una crisis para las élites británicas y norteamericanas hasta que el abolicionismo hizo que lo fuera. Que La discriminación racial no fue una crisis hasta que el movimiento de defensa de los derechos civiles hizo que lo fuera. Que La discriminación por sexo no fue una crisis hasta que el feminismo hizo que lo fuera. O que El apartheid no fue una crisis hasta que el movimiento antiapartheid hizo que lo fuera."

Kia whakatomuri te haere whakamua.  

Un proverbio maorí que significa "camino hacia el futuro con los ojos puestos en el pasado". Esto implica que las acciones presentes se guían por las enseñanzas ancestrales para asegurar el bienestar venidero. De cuando todavía recordábamos que mantenemos una relación íntima de interdependencia entre los humanos, la Tierra y el resto de seres vivos.  

 

Un hecho que está presente en muchas culturas indígenas, pero ausente en gran medida en las sociedades occidentales, donde lo que llamamos «naturaleza» se ve sobre todo como un recurso. Como señala la bióloga potawatomi Robin Wall Kimmerer, también citada en este libro y de la que ya hablé en programas anteriores y en mis dos libros, «la biodiversidad está reduciéndose de forma peligrosa en todo el planeta, pero las tasas de pérdida son espectacularmente menores en las áreas controladas por indígenas». Quizás no solo el pasado sirva como advertencia e inspiración. Quizás también haya que prestar atención a los pueblos originarios para darse cuenta de que el mundo no está hecho única y exclusivamente para los humanos, y que todos los seres de este planeta tenemos nuestra propia historia.

La materia es gris: Inventos de piel negra.

Leyendo a la antropóloga afroamericana Zora Neale Hurston en su libro ¡Mi gente, mi gente!, me he topado con este párrafo que trata sobre un discurso que ella escucha en una iglesia:

"La genialidad del negro había inventado el motor de vapor, la desmotadera de algodón, el freno neumático, y muchas otras cosas. Pero blancos confabuladores habían visto los inventos del negro y salieron corriendo para ponerlos en práctica antes de que el negro tuviera ocasión de hacer nada. Así pues el hombre blanco recibió crédito por lo que el genio del cerebro negro había producido. Si no fuera por la envidia y avaricia del hombre blanco, el negro ostentaría su legítimo puesto el del hombre más noble y más grande de la tierra.

El auditorio gritaría con entusiasmo hasta quedarse afónico y se iría a casa sintiéndose bien. Al día siguiente en las verjas de sus casas todo el mundo coincidiría en señalar que fue un discurso maravilloso y nada más que la pura verdad. ¡Qué gran pueblo seríamos sólo con que reconocieran lo que nos es propio!"

Así que como ya en una entrada anterior, escribí sobre los inventos orientales...  Hoy procedo a hablar sobre la genialidad de las personas negras, tal y como escribe Neale Hurston... La actriz beninesa Bella Agossou en su antiguo blog El armario de Yaivï se lamenta:

"A los negros, sólo se les conoce en los ámbitos deportivos. Abédi Pelé, Michael Jordan, Mohamed Ali… Sí. Pero también hay negros excelentes en Ciencia, Música y Tecnología."

Y escribe textualmente:

"Yo digo que hasta que los negros no tengan sus propios historiadores, las historias de la Humanidad, seguirán alabando el ingenio, la inteligencia y la creatividad de los genios caucásicos."

En África, nos enseñan los grandes descubrimientos de grandes sabios con
grandes nombres: Thomas Edison, Isaac Newton, Einstein, Tesla, Arquímedes, Darwin, Pitágoras, Tales, Galileo,… Biografías detalladas de cada uno de ellos, todos blancos. Y sin embargo nadie nos habla de los logros no menos remarcables de los inventores negros, negros como nosotros. Creo que ni nuestros propios maestros saben de ello. Muchos no tienen ni idea de que hasta los semáforos, los inventó un negro, Garrett Augustus Morgan (y la máscara de gas). Muchos no saben que el real padre de la medicina fue un negro llamado Imhotep que vivió muchos años antes que el tal Hipócrates. Está resumido en el libro “Antiguo Egipto: La Luz del Mundo” de Gerald Massy.

 
¿Por qué no se sabe que tanto los cosméticos, el aire acondicionado, el interruptor automático, la bombilla eléctrica (Sí. La bombilla eléctrica), el extintor de fuego, la máscara de gas, la silla plegable, el refrigerador… entre otros, fueron inventados por sabios negros.

¿Por qué, esto, no lo saben ni los propios negros?
¿Por qué esto, no lo sabe nadie?
 

¿Por qué nadie dice que el ascensor lo inventó Alexander Miles, un negro?"

Y termino dando algunos detalles y dar brío a los comentarios puntillosos... 

Sí, es cierto que Elisha Otis inventó el freno de seguridad en un ascensor.
Pero Alexander Miles (que era afroamericano) inventó un mecanismo automático para abrir y cerrar puertas de ascensores y pozos, mejorando drásticamente la seguridad y eficiencia. El ascensor tal y como lo conocemos hoy en día.

Imhotep era un antiguo egipcio que vivió aproximadamente en el 2300 antes de Cristo. Los documentos muestran que tanto Grecia como Roma tomaron sus conocimientos de medicina. El era venerado en Roma como el "Príncipe de la Paz en la forma de un hombre negro". También fue un arquitecto adelantado a su tiempo, y sirvió como primer ministro del rey Zoser.

Sobre la bombilla de luz. La bombilla de Edison de mayor duración solo funcionaba unas 15 horas antes de que el filamento se quemara. El dibujante de patentes e inventor Lewis Howard Latimer, originario de Chelsea, Massachusett, creó una bombilla con un filamento de carbono más duradero. Así que se volvieron más asequibles y prácticas.

Garrett Augustus Morgan inventó la máscara de gas y tras conseguir la patente, puso una compañía para fabricarlas. El negocio inicialmente fue bueno, sobre todo durante el Primera Guerra Mundial, pero cuando sus clientes descubrieron que era negro... las ventas empezaron a disminuir. Entonces, intentó engañar a sus clientes racistas inventando una crema que se aplicaba para alisar el pelo y pasar como un indio de la reservación Walpole, en Canadá. Y como he escrito anteriormente, también inventó el sistema automático de señales de tránsito en 1923. Vendió los derechos a la corporación General Electric.

Y ya de la que estoy, añado algunas más de la mano de medios de comunicación como Afrocolectiva o Afroféminas. Menciono entonces a Mary Beatrice Davidson Kenner: la inventora de la compresa sanitaria. 
Aunque la patente de su invento fue impedida durante 30 años. 

Y a las cirujanas madres en los orígenes de la ginecología, siglo XIX. Mujeres esclavizadas sometidas a cruentos procedimientos quirúrgicos al mando del doctor James Marion Sims. Especialmente, las fístula en la vejiga. Pero que además, fueron educadas como cirujanas... para operarse unas a otras... ¡Y sin anestesia! Porque según las creencias de aquella época, las mujeres negras no sentían dolor.

Otra mujer esclavizada, Sarah Boone, inventó la tabla de planchar. Obtuvo la patente en 1892. 
Y las cámaras de seguridad: fueron inventadas por Marie Van Brittan Brown en 1966 junto a su marido Albert Brown. Obtuvieron la patente en 1969.

El 6 de julio de 1971, el ingeniero afroamericano Henry T. Sampson inventó la celda gammaeléctrica, una celda que genera alto voltaje y corriente, una fuente de energía duradera para satélites y misiones de exploración espacial de largo alcance. Y para tu móvil.

En 1986, la doctora Patricia E. Bath, una oftalmóloga, inventó un dispositivo láser que se ha usado desde entonces en la cirugía de cataratas.

El historiador afroamericano John Henrik Clarke, califica como hecho lamentable que: “la mayoría de lo que nosotros llamamos ahora historia mundial es solo la historia del primer y segundo florecimiento de Europa. Los europeos todavía no reconocen que el mundo no los estaba esperando en la oscuridad para que trajeran la luz. La historia de África ya era vieja cuando Europa nació”.

Decía Aimé Césaire, poeta y político martinicano: 
"Mi negritud no es una piedra. Su sordera se precipita contra el clamor del día.
Mi negritud no es una nube de agua muerta sobre el ojo muerto de la tierra…
Se sumerge en la carne roja del suelo. Se sumerge en la carne ardiente del cielo.
¡Eia por aquellos que nunca han inventado nada!..."

Y termino con una frase de Bella Agossou: 
"Inventores, sabios y genios… los hay en todas las razas. La inteligencia no es ni blanca, ni negra. Recordemos que la materia es gris..."