viernes, 17 de enero de 2025

Insensatos o cómo llamaban los pueblos originarios a los hombres blancos

 "Rostropálido no es el único nombre por el cual los nativos americanos conocían a los hombres blancos", asegura el antropólogo Alexander F. Chamberlain

 
En su artículo How the American Indian Named White Man («Cómo llamaban los indios a los hombres blancos»), recogen muchos apelativos y expresiones que diversas comunidades originarias dieron a los forasteros.

Muchos de los nombre, como era de esperar, estaban relacionados con el color de la piel. Varias tribus utilizaban las denominaciones de "blanco", "piel blanca", "persona blanca", etc. Otros, como los Algonquinos Arapahos, además de llamarnos Nana-gaqamt, (piel blanca), utilizaban la denominación Nihanatayschet (amarillos), aunque no queda claro si se referían al pelo o a la piel.

Los hombres blancos barbudos que se toparon con los nativos americanos suscitaron nombres que se referían a su abundante pelo. Los Kiowa utilizan el término Bcdalpago (boca peluda) y los Zunis se refirieron a los primeros españoles como Tsipolokwe (personas con bigote), Mishkiganasiwug (ellos los del pecho peludo), fue la expresión utilizada por los Algonquinos Miamis.

Alguno de los nombres resaltaban el aspecto diferente de estos extranjeros: los Kiowas utilizaban la misma palabra para los hombres blancos que para los burros y las mulas: Takai. Significaba "orejas despegadas", porque las de los nativos estaban parcialmente cubiertas por pelo.

Los upsarokas, una tribu sioux, los llamaban Mashteeseeree (ojos amarillos). El nombre Mohave para un español o mexicano es Tahana hazko (hombre blanco largo). Nuestras voces no fueron del todo agradables para los kiowas, por ejemplo, que llamaron al hombre blanco como Ganoko (los que gruñen).  La palabra Creek para el alemán fue Yah Yah algeh (la persona cuya conversación es yah yah)

También la vestimenta dio lugar a algunos nombres. Los Mohawks del Lago de las dos montañas, en Quebec, pensaban que las boinas escocesas que llevaban los primeros pobladores escoceses parecían Ota, su palabra para las bostas o boñigas de vaca. Los Objibwa, sin embargo, se referían a los escoceses como "aquellos que hablan diferente". Los indios Natick de Massachusetts denominan a los primeros ingleses que conocieron como Wautaconuaog (los hombres capa). Para los Kiowa, Gantonto significa "portadores de gorro".

Otro de los aspectos que más impresionaba a las personas originarias era el hecho de que los hombres blancos llevaron con ellos el hierro, y su uso hizo una gran impresión en las mentes de los indios. Los chamanes de los inuit Cental, nos cuenta el Dr. Boas, llamaron al hombre blanco, en su lengua, Kidlatet, una palabra derivada de kidlak, "hierro".
Los sioux Oto les llamaron Maxonkka (creadores de hierro). Los Haidas de las Islas Queen Charlotte decían Yets-haidagai (la gente de hierro).

Las tribus iroquesas se referían a los holandeses como los Asset-oni (los que hacen las hachas), Onserolmi, que viene de "Asset-oni", es como todavía hoy conocen los Mohawks del Lago de las dos montañas a los franceses. También los Mohawks tenían varios términos sobre sus armas echas por este material, que iban desde los "cuchillos grandes" o "la gente de los cuchillos largos".

Las naves causaron mucha impresión, y es así que los Algonkian utilizan la palabra Nootka para el hombre blanco que al parecer significa "casa-deriva-en-agua". Los Algonkian Delawares dicen Schwonnaquin (la gente del mar salado). Los inuit también utilizaron el apelativo "hombre del mar", pero también bautizaron a sus visitantes como Shakenataaagmeun (la gente que viene de debajo del sol).

Otras expresiones más sarcásticas son de los Navajo, "Santo", "inmortal", "peludo", "esponjoso", "barba", "chales", "sombreros largos." Los Vigilantes de Texas fueron llamados "camisas de hierro", "leggins de cuero", etc. Los primeros soldados estadounidenses eran "los que duermen en sus oídos", "aquellos que disparan de lado"; "los quemados por el sol", "aquellos cuyas frentes sobresalen" por la forma de la gorra, etc.

Chamberlain no cita el nombre que los indios Ayoreo dan al hombre blanco, Cohñone (blancos, insensatos).

""Ayoreo" quiere decir "la gente"", cuenta Miguel Alberto Bartolomé, antropólogo argentino, "Y, para ellos, los insensatos, los cohñone, somos nosotros. Somos los que no conocemos las normas, los que no sabemos vivir, hacemos cosas descabelladas."

Como descabellado resulta para los habitantes de África Oriental cómo viajan los blancos. El periodista Xavier Aldekoa cuenta que la palabra que utilizan para nombrarles, muzungu, significa literalmente "quien avanza sin rumbo". Así es en Kenia, Malawi, Tanzania, Burundi y Mozambique, donde se habla swahili. "Zungu" es rodear, ir por ahí, girar o caminar mucho. (Umlungu en lenguas isixhosa o isiZulu, probablemente una adaptación de muzungu.)

En Etiopía usan la palabra farangi, una palabra que viene del persa, de la palabra "farang", que significa forastero o extranjero. Más tarde, de aquí se originó la palabra "foreigner" en lengua inglesa: extranjero.

En kimbundu y kikongo, en Angola, se les llama mundele, y en lengua umbundu es ocindele, ambas con el radical "ndele" que significa "insincero".

En Gambia, Mali, Burkina Faso, Mauritania, Guinea Conakry y Senegal, en lengua wolof es toubab, que significa "convertir."
 
En Nigeria, en lenguas yoruba e igbo, dicen oyibo u oyinbo. Oyibo significa "sin piel".

Los primeros misioneros jesuitas que se encontraron con los tarahumaras en el actual México en 1603, escribían que ‘Procedentes del sur, llegó un pequeño grupo de personas con gruesa tela color marrón, quienes por ser de piel clara y tener el rostro cubierto de barba, fueron llamados “chabochis” (telarañas en el rostro)’.


"¡Dame kòrima chabochi,
soy un indio tarahumara,
soportando crudos inviernos,
y tu fría indiferencia,
he caminado con esfuerzo,
a tu tierra que era mía,
donde soy un extraño para tì,
donde vivo como un paria,
en lo que tú llamas progreso!"

Escribe Román Corral Sandoval.

Soy bolita en Italia,
soy colombo en Nueva York,
soy sudaca por España
y paragua de Asunción.

Español en Argentina,
alemán en Salvador,
un francés se fue pa' Chile,
japonés en Ecuador.

Tico, nica, el boricua,
arjo, mejo, el panameño
hacen cola en la Embajada
para conseguir un sueño.

Si me pedís que vuelva otra vez donde nací
yo pido que tu empresa se vaya de mi país
Y así será de igual a igual
Y así será de igual a igual.


Fuentes:
http://home.epix.net/~landis/whiteman.html
http://www.musicaparaguaya.org.py/3-entrevistas.htm
http://www.nationalgeographic.com.es/2009/02/01/los_tarahumaras_pueblo_aparte.html
Xavier Aldekoa, "Océano África"

sábado, 11 de enero de 2025

El silbo y el canto: el lenguaje humano que trasciende montañas.

«Incluso el elemento folclórico aparentemente más trivial puede, al analizarlo, revelar conocimientos fascinantes sobre las personas y sus culturas»

Alan Dundes. Folklorista.
(Folklore Matters.)


Por ejemplo, el "silbato familiar (una melodía o secuencia de notas) utilizado en espacios públicos para reunir a los miembros para partir hacia casa", añade este folklorista en otro escrito, Essays In Folkloristics.

 

¿En tu familia existe un silbo especial para llamaros? En la mía, sí. Mi padre nos silbaba a mi hermano y a mi, y lo escuchábamos tan de lejos que no cabía una respuesta "ya voy" y demorarnos. Había que dejarlo todo e ir.

Pero si alguna vez escuchas un tarareo y un suave silbido en el viento, y no es el de tu familia, quizás estés en el pueblo de Kongthong. La India.

Meghalaya es un nombre muy conocido por albergar los lugares con las precipitaciones más intensas del mundo y el puente de dos pisos con raíces vivas. Este estado del noreste de la India también es conocido por ser el hogar de tres comunidades matrilineales: los khasi, los jaintia y los garo.
 


Kongthong es un paraíso para los amantes de la naturaleza. Los Khasi s
on en general una sociedad oral: leyendas, proverbios, mitos, canciones, espectáculos de danza... 

La aldea tiene 109 hogares con una densidad de población de 567. La principal ocupación de los residentes de la aldea es la agricultura, en la que participan por igual tanto hombres como mujeres. Además, las mujeres de la aldea han comenzado a dedicarse a los servicios turísticos, pero no participan en los Dorbar Shnong, que son las unidades de gobierno locales tradicionales.
 

La melodía silbada que lleva el viento no es otra que la Jingrwai lawhei. Las madres y otros miembros de la familia llaman a sus hijos con una melodía única compuesta en el momento del nacimiento; la melodía se conoce localmente así: Jingrwai lawbei. El Jingrwai lawbei es una canción (Jingrwai) en honor a la antepasada raíz (lawbei), que es compuesta por la madre al nacer su hijo en las primeras semanas cuando está recuperando su salud después del parto. Muchas veces el padre también compone la melodía; se componen dos o tres melodías y al final se selecciona la mejor. La persona se apega a ella durante toda su vida... y se extingue cuando esa persona muere.
 

Cuando los padres quieren llamarlos, solo se usa una parte o la parte inicial de la canción, y la canción completa se usa fuera del pueblo o en el campo, cuando más dificultades hay para comunicarse.
 

Pero el Jingrwai lawbei no tienen lugar en la vida de los habitantes urbanos, en una gran ciudad ¿cómo se puede llamar a alguien tarareando una melodía?.
 


Jingrwai lawbei también funciona como una canción de cuna para establecer vínculos con la madre y otros miembros de la familia, como un sentido de pertenencia a una familia y a la comunidad en general.

Lawbei ya he explicado que es la antepasada raíz. En la configuración matrilineal Khasi, es el factor de conexión, la guardiana del clan y responsable de salvaguardar las prácticas culturales y la historia con la ayuda de su gran antepasada, Ka lawbei. Cada clan tiene su propia historia distintiva sobre su lawbei particular. Esta genealogía también ayuda a mantener la exogamia. 

Para entenderlo: cuando un recién nacido defeca sin consumir los alimentos comunes, se le llama Ka Eit lawbei (deposición de la antepasada); cuando el niño sonríe o separa los labios antes de recuperar la conciencia, se cree que sonríe como respuesta a las caricias de la antepasada (Rkhie lawbei o larain lawbei); y si el niño mueve instintivamente los labios mientras succiona, la gente supone que la antepasada está alimentando al niño. Hay más creencias de este tipo relacionadas con la antepasada raíz, como el rasguño de la antepasada (Ka Trud lawbei), que es la marca del rasguño que aparece en el abdomen de la madre en el momento del embarazo. El cabello de un niño se afeita solo después de que cumple un año, ya que el cabello con el que uno nace se considera el cabello de la antepasada (U Niuh lawbei) y, por lo tanto, ningún objeto afilado debe tocar la cabeza del niño hasta que haya pasado este período de tiempo. 

El lenguaje silbado es otra genialidad del ser humano para comunicarse a través de abruptos cañones y altas montañas, y esto es debido a que los silbidos pueden llegar muy lejos ¡hasta 8 km en condiciones abiertas! Y así vuela y trasciende cualquier barrera geográfica, ayudado de la melodía del viento. No son lenguas, sino conversiones de los fonemas de una lengua ya existente en silbidos con unos tonos, longitudes e intensidades determinadas. No solo trasciende el terreno inaccesible, sino también las fronteras, ya que ha surgido en (agárrate) al menos 80 idiomas de todo el mundo, especialmente en terrenos accidentados y montañosos o en bosques densos, donde el lenguaje corriente no llega lo suficientemente lejos. En la Amazonía, donde son utilizados por los cazadores para localizarse entre sí y enviar mensajes.


Igualmente, pueden ser útiles en el mar. Las comunidades inuit los emplean para dar instrucciones durante la caza. 

 

By Map: Justin KunimuneData: Julien Meyer - Map: Robinson ProjectionData: Meyer, Julien. (2021). Environmental and Linguistic Typology of Whistled Languages. Annual Review of Linguistics. 7. 10.1146/annurev-linguistics-011619-030444., CC BY-SA 4.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=147916327

Ya en 1891, el padre claretiano Ermengol Coll escribió:

"Un joven llamado Andrés Dobolo se presentó a las 8 de la noche diciendo: “Padre, tenga la bondad de dejarnos un farol, porque al otro lado del río está Mooko, la mujer de Topete, y su hijo, y no se atreven a pasar el río sin luz, y nos han pedido que les alumbremos”. “¿Cómo sabéis eso?” -replicó el Padre. “Porque nos lo han dicho silbando”, repuso Andrés. Efectivamente, a la media hora llegaban los mismos que nuestro joven había nombrado. Además del silbo tienen también una corneta de madera que ellos llaman bututu, la cual se oye de muy lejos y dicen con ella lo que quieren."

Y en los campos de batalla... También han servido como un arma de guerra.

Los silbadores expertos pueden alcanzar los 120 decibelios, más fuerte que la bocina de un automóvil, y sus silbidos concentran la mayor parte de esta potencia en un rango de frecuencia de 1 a 4 kHz, que está por encima del tono de la mayoría de los ruidos ambientales.
El habla silbada puede entenderse hasta diez veces más lejos que el grito común. 

En las montañas del Atlas, los habitantes crearon un lenguaje silbido complejo, "tutlayt n ansagh" en tamazight, para comunicarse a largas distancias.

El único lenguaje silbado conocido que es practicado por una comunidad numerosa (más de 22.000 personas) es el del silbo gomero. Y puedo atestiguar que no es difícil escucharlo cuando estás allí. Forma parte del currículo reglado en las escuelas de la isla. Ostenta hoy el Récord Guinness de la conversación entre dos personas que más distancia ha cubierto sin utilizar instrumento de apoyo. Ocho kilómetros.

Entre los joola (Casamance, Senegal) además del lenguaje silbado, también está muy extendida la costumbre de convertir en canto el nombre o el apodo de una persona y de llamarla o saludarla cantándolo. En general, a cada sílaba corresponde un tono. Al entrar en el patio de una casa, el visitante se dirigirá a la habitación de su amigo/a y, sin entrar, le llamará silbando desde el exterior para saber si está y si está dispuesto a recibir su visita.

Los hmong (este y sureste de Asia) también utilizan el silbo, pero de la manera más hermosamente expresada: durante un cortejo que se inicia al anochecer, deambulando y silbando sus poemas favoritos.
Si se responde al silbido inicial, comienza un sugerente diálogo de pareja que, incluso, pueden crear su propio código personal para confundir a los fisgones.
"Les da algo de intimidad", dice Julien Meyer, de la Universidad de Grenobe, quien ha visitado la región para estudiar esa forma de comunicación.

También los hmong qiandong del condado de Leishan, en China, están tan aislados de las altas montañas que han tenido que desarrollar un medio de comunicación llamado “canciones voladoras”. Una persona se pone de pie en la cima de una montaña y proyecta en alto su canto para saludar y transmitir una noticia a la villa de la montaña vecina, quienes a su vez cantan la noticia a la siguiente aldea, y así sucesivamente.

Es tradición que a cada persona que nazca entre los sami (Rusia, Noruega, Suecia y Finlandia) se le regale una canción, llamada “yoik” o “luohti”, que evoca su nombre mediante un bello canto que navega por el viento. Esto se entiende mejor si se piensa en el paisaje inmenso y plano, casi sin horizonte, de los sami. 

"Fue el sentido del oído el que me puso alerta y elevó mi tensión, que el bochorno ambiental se había encargado de dejar por los suelos. Y es que comenzamos a escuchar lo que parecía un cántico. Durante unos instantes me cuestioné si aquel descontextualizado estímulo no podría ser más que una especie de espejismo sonoro, pero mis dudas se disipaban a medida que la fuente del sonido se acercaba y el semblante de nuestro guía local mutaba a una expresión que parecía denotar expectación por un encuentro social. El canto era comparable al de los monjes budistas o a los rezos de los coros eclesiásticos, aunque ejecutado por una sola voz..."

Así describe Aníbal Bueno el encuentro con los korowai, en una zona muy remota en Papúa Occidental. Y lo hace en su libro "Culturas olvidadas". Parte de su comunicación se lleva a cabo a través de poderosos cánticos. Cada persona tiene sus propias canciones, como marca de identidad. De las mejores maneras de iniciar un encuentro social en una densa selva primaria. (Y sí, también utilizan el silbo para comunicarse)

"Cuando es verdadera, cuando nace de la necesidad de decir, a la voz humana no hay quien la pare. Si le niegan la boca, ella habla por las manos, o por los ojos, o por los poros, o por donde sea. Porque todos, toditos, tenemos algo que decir a los demás, alguna cosa que merece ser por los demás celebrada o perdonada". Qué razón tenía el escritor Eduardo Galeano.



Fuentes:

https://www.smithsonianmag.com/science-nature/studying-whistled-languages-180978484/
Sobre la relevancia de los lenguajes silbados humanos para el análisis y la decodificación de la comunicación de los delfines

Ambos se caracterizan por parámetros acústicos similares y sirven a un propósito común de comunicación a larga distancia en entornos naturales en dos especies sociales de cerebro grande.
Las aves, algunos primates, los cetáceos y, en particular, los humanos también, emplean señales silbadas para comunicarse a larga distancia. 

COLL, Ermengol (1995 [circa 1903]): Misión de María Cristina.

Meyer J (2015) Whistled Languages - A Worldwide Inquiry about Human Whistled Speech.

 Moreau, Marie-Louise (1997), “La communication sifflée chez les
Diola (Casamance, Sénégal)”, DiversCité Langues, vol. II,
http://www.uquebec.ca/diverscite.

https://en.yabiladi.com/articles/details/146413/tutlayt-ansagh-unveiling-morocco-s-whistled.html


http://m.timesofindia.com/articleshow/82126096.cms?utm_source=contentofinterest&utm_medium=text&utm_campaign=cppst


https://www.bbc.com/mundo/vert-fut-40115071?fbclid=IwY2xjawG8XmRleHRuA2FlbQIxMQABHa5GqEH1NrqfX36vKMZeI5OYvIoclPdnX-oBt_mpT99dVf7QQjqmR9avEw_aem_M_vXztHNxOEwSCOiC2o2-g

https://www.frontiersin.org/journals/psychology/articles/10.3389/fpsyg.2021.689501/full?utm_source=fweb&utm_medium=nblog&utm_campaign=ba-sci-fpsyg-human-whistled-language-model-for-dolphin-communication